到达蜜一样的地方

一念行者

分类：《修行路上的故事》

不论你接受过多少年的佛智训练，穿过多少年的长袍，读过多少佛教经典，有没有佛教背景，年龄有多大，开悟或成道与些无关。即使你胡子一把、一生下来就接受佛陀的教育、读遍了佛陀的教诲、一直在穿着长袍，未必你就是真正觉悟的人。知道那些佛教的知识，或理解了多少佛陀的话语，和你自己的成道未成道完全无关。

由于勤奋，你脑子里可以装遍了世上所有佛陀的经典——你把你能找到的佛陀的书都搬进你的头脑，你的头脑成了世界上最大的藏经馆，当别人问你一些关于佛陀的教诲时，你的头脑能够迅速的查询、检索并告诉他，你显得很棒，知道的很多……但是那有什么用？当事件发生、情绪来临，你自己仍然像个凡夫一样的惶恐不安，焦虑难耐。当那时，你知道的佛陀的教诲完全没用。如果是这种情况，那些浩瀚的“知道”对你的实质生命有什么帮助呢？如此的知识只能助长你的自我，让它在别人面前洋洋得意，显得不同或非凡自傲外——它对你毫无价值。

不断地重复佛陀的话语，以显示自己理解了他……以这种方式可以欺骗别人，甚至欺骗了自己——但是，这有什么用呢？当疾病来了，当灾难来了，当死亡来了，它们全没有用处！克里希那穆提教诲了别人一生，但自己临终之时仍然略显得不开心，那恐惧、无助或对生命的无意义感的感叹虽然被隐藏的很深仅以“略显的不开心”来表现——但在那实际中，即使最轻微的叹息也否定了他所谓的觉悟。头脑面对头脑，这个老头玩了一生的头脑语言游戏，最终他仍然和一个凡夫一样的死去。当然所有的死都是平等。无论你开悟没开悟，是师父还是弟子，是国王还是平民，出生是完全一样的，死亡也完全一样。奥修临终之时，内心也掠过丝丝生命无意义的悲哀，内心那轻微的无奈否定了他头脑一生的努力与建构。耶稣在十字架上时也才突然真正证悟。

这些对生命的觉悟实践不是吹嘘出来的，头脑的妄自努力无法真正掩盖那颗没有觉悟的心的平凡的念头。在活着时就可以看出你对死亡的态度，那些倡导享乐生命的，那些倡导积极建构人生的，那些在匆匆找寻的人，那些作种种“努力”的人——在其背后都隐藏着“生和死是不一样的”、“死亡是彻底的空无”等信念，这信念促使他们在生命的最后时刻的“对生命发出的感叹”，这小小的信念如果没有真正被破解，并被证悟出来，即使你一生都在大谈特谈大讲特讲开悟、成道或生死平等等理念，那也完全没用，当你自己面临死亡之时，这小小的信念仍会跳出来，让你感慨生命，并发出那无助无奈和对生命无意义感认同的叹息。即使不是面临死亡，在生命中的一件具体的事件面前，你也有可能忘掉你那些在平时知道的觉悟的知识。

在没有了解决定或支持自己态度或情绪的信念或念头之前，在没有真正破解它之前，你所有知道的——无论佛陀还是耶稣、老子还是庄子的言论都毫无用处。你的那些身份、知识、学历、教育背景等——和你真正觉悟不觉悟有什么关系？在没有真正觉悟之前，你的恐惧心不会听你那些知识、学历或身份及背景的，你平时的那些头脑的努力及建构丝毫掩盖或改变不了它。听大德的讲座、看宗教的经典或自己以为对那些话语理解的兴奋，都不会真正影响到你什么，因为看当事情、灾难、疾病或死亡来临时的你的内在念头就可以知道。

所以，没有人是你的老师，你外在的身份、所拥有的知识、受教育的经历，对那内在之心的真实情况不会有什么真正的影响。绝大部分情况下，这都是头脑的努力，你感觉开悟或感觉好，也是头脑给你制造的幻觉。没有人领你进入你的内在真实，没有任何知识能够改变你的心，听大师的教诲犹如喝饮料，也许感觉很好，但止不住你生命那些不能喝饮料时刻的头脑发出的难受。大师没有大或小，对于你，除你之外，所有的大师都是假大师。对于具体的你，你的真正的大师只能是你自己，除你自己之外，你看到的所有大师，无论他的知识、学历或见地有多少高深或纯正那都不是真大师；对于你来讲，你只有一个真大师——你自己。你的一生是你自己跟着你自己经历喜悦或苦难，你自己带着你自己穿过开悟、到达成道。除此之外，你没有一个真正的指引者、帮助者或智慧者。外缘必须切断，唯有切断外缘的时刻你才真正开始你的觉悟之旅呢。大师、知识、经典都是外缘，佛陀、耶稣、老子都必须被甩开——看到你自己就是老子、耶稣、佛陀……也唯有在那个时候或在那个时刻，你才真正坚实的走在内心的大地上。

万卷经论不必读，了解你的心念即可；世界名师不必拜，认识你身边的人即可。生死不必迷惑，了解当下即可；解脱不必求索，待好一事一物即可。外界万有皆迷人，要自由、解脱，请一一穿过；大师、经典和自我请同时看破，放下就是迎接一切；知道佛陀是我、老子是我、耶稣是我——一切圣人大师是我，然后才能真正开始解脱人生幻象对你的束缚。玩头脑游戏，是自欺，是在迷惑中解迷惑，即使你玩了一生、玩的很溜，丝毫无助于解脱，奥修、克氏就是很活脱脱的例子。请不要被大师、经典或你的自我所迷惑！解脱——首先要从这其中解脱。

穿过丛林你才能到达视野开阔、一望无际的平原，因为你已经误入了丛林。但是在这丛林中，你没有任何向导，你惟一的向导——你的真心。任何别人为你带路，都不足以领你走出你的内在丛林。你必须自静自觉、自领自悟——自己找寻那内在的出路，看到那内在的平原。没有人是你的大师，佛陀不是，老子不是，耶稣不是，克里希穆提不是，奥修也不是……你的大师只是你那颗掩藏在纷乱躁动无觉中的、和佛陀、老子、耶稣、奥修都一样的“真心”。树上的叶子必须落进，然后你才能看见树。你的种种妄念必须脱落，然后你才能看见那众师之指。不要依赖任何大师，不要信赖任何经典，你惟一要做的，就是：静下你的头脑，相遇你的真心。一旦相遇过真心，众念必纷纷脱落。不执着是一件自然的事，不是一件努力的事。

你看见了那穿着长袍的大师了吗？你相信了那引经据典的布法者了吗？你加入了那找寻河过的求道者群了吗？不必从色相、身份认同老师，质疑布道者的法，不必从众求道——若从老师的身份认同老师是错过老师，不质疑法的人就被法所迷，加入众人中求道无益于找寻道。彻底的独立和质疑精神，是见道的根本。道的门前，只允许站立独来的、持着质疑之剑的人。没有质疑的剑，你破不了众幻象；不彻底的独自，你涉过不了彼岸。求道就是那样，书本不是船，大师的言论不是剑，只有你自己毫不妥协的质疑精神才能刺破层层迷幻，到达清晰真相的自由生活面前。奥修的书可以享受，凯蒂的书可以啜饮，佛陀的经典可以理解，克氏的书可以啃，但你的心必须像蚂蚁一样的爬过它们，吃了喝了啃了——你不能停下来、也不要拿走……舍众师之言，得无语大道。

你了解我在说什么吗？着相的生活是苦的，着相的求道见不到道。相必须统统的舍——质疑的剑必须将它们一个不留的刺破，经过一个个大师像经过一棵棵路边的树，大师是供你在他的树下歇脚悟想的，大师不是道……刺破一道道信念，经过一位位大师……然后，见到佛陀、达摩、六祖、耶稣等一根根手指所指的地方：你进入了月亮，你成为了月亮，成为了那光。你听懂我在说什么了吗？这声音必须被你吸收，然后你吐出来——然后你再回收到……如此，我的声音才能成为你的，然后他才能对你有点作用。否则，一切大师的话都是穿过窗户的风，它似乎带走了你屋子里的部分灰尘，但它没有推开你的门。我要的是那股风成为你的——然后它推开你的门，你变成风。你行风之道。

你听懂我在说什么了吗？嗯，我听懂我在说什么了，当我说话，我是我自己的受益者。我的话对着所有的人说，我自己也是那其中聆听的一员。我受益于来自我那“不知道”的心的教诲——在聆听真音的时刻，我是我自己的受益者。我和你们一起感谢我的心。我爱微风穿过花园的声音，我爱河流走过沙滩的声音，我爱小草钻出大地的声音——我爱从我心中发出的这些声音……

爱冲出了我的心，歌唱抵达了你的耳门，亲爱的们，在生命幻象围簇的舞台的中心，让我们一起面向存在的真相——没有佛陀、没有大师、没长袍，让我们一起喜悦、歌唱。阿弥陀佛就是阿门，阿门就是阿弥陀佛。宗教之间没有了分别，也没有宗教存在，我们仅是我们，我们是你，你是我们。我们在那种心所有幻象抽掉后的地方，相遇，爱。没有佛陀，没有奥修，没有耶稣……所有的人只有一个名字——存在。在那故事停止、幻象息灭的时刻，我们以存在爱存在，以存在共处存在。没有佛陀的教育，也没有耶稣的教诲，存在只是存在，无语的寂静之美布满天地。在那时刻，十方诸佛就是我们，我们是十方诸佛，寂静、寂静、寂静在每一个角落；喜悦、喜悦、喜悦充盈每一颗心。到达蜜一样的地方。