发愿可以成佛吗？

一念行者

分类：《修行路上的故事》

发愿是一种努力的行为



发愿是一种努力的行为，努力能不能成佛？发愿是一种头脑的作为，当你发愿时，它给你带来的是什么？压力还是紧张？宁静还是自由？佛是什么？宁静和无为。


发愿是一种有为法，从有为法能不到到达无为之境？答案是能的，但得到什么时候？努力终止的时候。当个体没有什么愿可发、不必要发、发不起来时，好，你那时才能达成。佛没有愿，圆满的人没有愿——因为他不需要改变什么，外在是内在的反映，一个内心圆满的人还会投射什么世界、众生或他人有问题？那是不可能的。佛没有愿望，愿望产生希望，佛是一个没希望的人，佛是一个活在现实存在的人。在他的心里，他没有认为事情“应该”或“不应该”的概念，因而他体悟着圆满之境。





如果你真想解脱——质疑你发的心、你发的愿



发愿的只能是菩萨和受苦的众生——那些还是在自己梦景中的人。发愿去成佛，那是一种头脑的妄想，因为佛不可能是由发愿达成，相反，佛是在你所有的努力终止、没有什么愿望要达成时实现。发愿可能成佛吗？发愿成不了佛，但发愿可能成就菩萨。菩萨和佛的距离有多远？大菩萨就是佛，小菩萨和佛隔着十万八千里。小菩萨是迷惑最深的众生之一。她是一位试图透过成为菩萨而成为佛的人，这迷惑障碍着他不能突破或再靠近佛一步。



发愿是在激发或造就头脑的意志力，它是一种试图通过意志力到达佛境的企图心。愿深的人迷深，愿重的人迷重。当你发心的时候，不要只着意发心的事，要着意那个发心的人。你不能只想着目标而忘了走向那个目标的“人”。如果你真的想解脱——更重要的是去质疑你发的心、质疑你发的愿。看看存在的真相是什么样。



如果你不觉悟，发愿是你被一个信念所运用。被一个信念所应用，就是你被困在一个信念里；你被困在一个信念里，是你被一层迷又包裹——这样使你离自由或佛的路又远了一层。你真的想成佛吗？去勇敢地发现真相而不是袒护你的故事。




成佛要持你的利剑，勇猛精进



佛说，成佛要持你的利剑，勇猛精进。你的利剑是什么？智慧。说智慧太抽象，进一步地说它应是什么？利剑就是你的质疑精神，你那颗破除一切迷惑的心。勇猛精进怎么个勇猛精进法？如果你是一个决心成佛的战士，现在你手里有一把利剑了，那么你向谁下手？向谁开战？你向哪里进军？


真正想成佛的人，首先要成为勇士。这勇士手持着质疑之剑，向念头、信念、信仰和他所依赖的概念下手，他向幻象开战，他向真相进军！在成佛的道路上，念头、信念、信仰或概念是他惟一的敌人。质疑念头是他惟一的工作。不可能存在别的，存在别的就进入八卦故事了。





不要把佛包装成佛教而忘记了佛



佛有最简洁的成道法门，但后世人似乎却把佛包装成佛教而忘记了佛。放眼望去，我们似乎只看见佛教并未见佛。这仿佛我们向大地上望去，只看到一片庄园、树木和花草，却不见一个人一样。佛，只有一个字，但佛教却有三藏十二部浩瀚经典；佛陀，只一个人，但佛教徒遍布五湖四海。似乎佛教徒把佛教当成一种生意来做，他们希望自己生意兴旺——这是胡扯，成佛是一种内在的独行，成群结队和成佛无关。成佛的道路并不关乎外在，或许外在的一些存在可为考察内在提供平台和基础，虽然这样，它和外在仍然没有关系。外在的一切只是内在的符号。所有的外在事件，只是内在故事的象征。对于心来讲，一切都是象征，不存在头脑以为的实际事情；靠着外在来读懂内在，这是成佛的道路，但是不要被这迷住。




真佛无教



佛教佛教——但真佛无教，真佛只是在分享他自己内在旅程的经验。如果你对向内的旅行也很感兴趣，佛真诚和你分享他走过的路。但是他没有教育你的味道。佛教——并不是佛的说教。但后世人把佛塑造成一个伟大的教育者——这是他们自己内在愿望的投射结果，并不是佛自身的真实情况。真佛只有花朵的芬芳，没有蜜蜂的蜂芒——假如你进了他的花园，他只给你香，不给你刺。





不要着在文字上



无论哪派佛教的典集，都不是真佛所说的，真佛没那么哆嗦。万倦经书，大多都是后世众生迷惑之心的投射和那投射的汇集。佛不传经，佛只传心，但心不是经，经也不是心。佛的智慧也不在经中，在哪？在读者的心中。对于世间头脑和心智交流，文字给人们带来的利润最大，但同时它给人们带来的障碍也最深。看多少人都迷于文字之中了？他们小心了又小心、提醒了又提醒，但结果还是迷在文字之中。人们务必记住：一切外部存在仅是符号，所有的发生只是象征——不要认幻为真，把故事当真实。质疑你所见到的一切，破除你的一切信仰概念，穿过所有的名相……这样才是接近佛的方法。不要在任何一个概念、一个故事之中停住，你停在哪就被障在哪，你立于何处就被何处著住。如此来讲，在成佛的内在道路上，实在是处处魔障，时时挂钉啊——这魔障就是概念、信仰，这钉子就是念头。




开悟的过程是一个读懂隐喻的过程



真心是“空”的存在，所以不可讲，要讲必须用到比喻——所以繁缛经句皆是隐喻，因而，开悟的过程实质是一个读懂隐喻的过程。开悟的人破解了一切概念，读懂了一切隐喻，他们被称作“开悟”。所以，从某种意义上说，开悟的人是那些读懂了隐喻的人；“开悟”，它意味着“读懂隐喻”。存在没有什么秘密，所有的秘密无一例外的都是心自己的创造。存在是零秘密的，这就是成道的人说“大道‘至’简”的原因。大道“至”简到什么程度？它“零”秘密！什么是零秘密？没有秘密。觉得有秘密存在的人一定迷惑了，看到整个存在完全无秘密的人开悟了。秘密是头脑构造的黑洞，是头脑吸引它自身的地方。头脑喜欢秘密，它制造它自己的兴趣，这就是为什么有关秘密的故事那么吸引头脑的原因。秘密不存在，秘密是一个问“为什么”的头脑不能回答它自己时所留给自己的一个故事。秘密是头脑看不见的它自身的后背——对头脑来讲，它很神秘，其实它很简单，它什么也没有。




“秘密”——秘密地进入佛教



越往后发展，秘密也进入了佛教典藉。“神秘”进入了成佛的道路。有很多关于轮回、转世的故事被流传。佛教的教科书插进了“神话故事”这一章。但是因为人们读不懂那神话的隐喻——他们理解为真实，于是那秘密或神秘广为流传。以至于到今天，连那些最有怀疑精神、持有最为科学头脑的人也开始相信那些神话的正确性——并为那正确性寻找证明。在没有完全的参透或觉悟之前，头脑总是赢。它证明它是对的的能力强大无比，它简直无所不能！但即使如此，对于整个存在的存在，无论头脑认为有多真实性，但仍然不具有真实性。佛说凡有所见皆是虚妄——你能真懂吗？对于心来讲，你看到的外面的石头和内部的念头一样——你所见的只是心对那拍的照片。无论梦中的景象，还是你睁开眼后所看见的景象，它们一样。那都是心的映像。于生命间，你所读到的一切都是心，不存在你真正的外物文字。你的一切所见，都是心的化现，是那心以千万种模样于刹那刹那间地生灭成相给你看。整个过程是，心看见了心自己；成道的人是，心欣赏于心自己。所以这是为什么成道人那么迷恋他自己的原因。一切存在都是它，不存在平等不平等，一切是一、一是一切。这就是它的奇妙。一旦了解这点，哪有生哪有灭？哪有“人”、哪有“我”、哪有“众生”、哪有“寿者”？一切是一。而“一”也不存在，一切是幻。刹那生出它自己的心也刹那死去，它一刻不停。出生和死亡从不间断，直到它间断。你了解这秘密么？这是心不是秘密的秘密。它象蜡烛发光一样简单，但是因为你暂时还很目盲，所以你会觉得蜡烛会发光是个秘密。但世界没有秘密。





发愿去掌控“愿”是一种错觉



发愿能让你的眼睛睁开吗？如果一个人的眼睛失明了，发愿或祈祷能让他重新睁开？一支蜡烛被风灭了，什么才能让它重新亮起来？火柴可以让蜡烛亮起来，智慧可使蒙蔽的心眼复获光明。那智慧是什么？那是一种质疑的能力，它象一把尖刀，不停地挑破、不停地挑破那蒙蔽在心之上的垢物或外衣——那些信仰、信念和故事。有力的手无法握住智慧之刀，发愿的拳头无法握住空，虽然那空你握不握它都在你的拳掌间，但握它却不能见它。你无法掌控你想要的东西——发愿对于那“愿”实在无能为力。发愿去掌控“愿”是一种错觉，因为到达成佛的道路不是一条意志力的铁轨，发愿无法成佛，因为那条意志力的铁轨无法到达空。因为抵达“空”时，一切都会融解，一切有名无名、实相非实相都带不进去。空除了接受它自身，你什么也带不进去它。发愿可以造福，但不能去苦，用福覆盖苦可以，但是一旦纰漏，仍旧甘尽苦来。



发愿是一种有为法，用有为法去成道意味着，你在用梦改变现实、把幻变成真的、用泡碰破鸡蛋、用影子打败真人。你真想成佛吗？发现那一切的真相。如果你真想藉着发愿成就你的无苦，那么去质疑你的愿和你的发愿，一旦愿破、发愿也破，好了，发愿把你带往了自由，带到了佛的面前了。见佛不能拿礼，见佛基于破相。你了解这点吗？





质疑将最终把你带到佛的面前



遇到什么就质疑什么——这就是佛说的见佛杀佛、见魔杀魔的意思。这里，“魔”是一个你执着的概念，“佛”也是一个你执着的概念，你想真的成佛吗？两者都必须破除。执着于佛时，佛成了概念；执着于魔时，概念加固。你想真成佛吗？去质疑，质疑吧。遇什么就质疑什么，这质疑将最终把你带到佛的面前。