六门、六识和六贼

一念行者

分类：《修行路上的故事》

无论从哪路门道（眼、耳、鼻、舌等）进入心的信息，心都不加识别的化为它的念头。在心里，心没有“六识”，它只有一个成员——念头。对于心来讲，它不分辨善或恶，因此它没有好的念头、也没有坏的念头，因此不存在六贼不六贼的。对于我们来讲，念头从来不是坏的，在我们对它没有判断或分别之前，它对我们没有任何敌意。念头是心里的子民，如果没有一个专横的国王或大臣，子民从来没有坏的。因此，在心里，没有六识、更没六贼，有的只是念头自身。

佛教创造了很多的故事，它把“识”分为一二三四五六七八识，并作其它种种分别，附加种种故事，这让本来简单的存在变得复杂和神秘。而事实上，如果你要想追求真相或觉悟，你大可绕过这些故事，直接进入真性实质。从念头入手、以质疑为法，便可简单的带入绕过幻象进入“空无”，见证佛说的那不生不死、不垢不净、不增不减的“觉”。故事是诱人的，但故事迷人——头脑——那心由妄念幻象构成的部分——往往喜欢这些，它创造它们并喜爱它们，但这其实妨碍你进入真相，到达清净明白、至纯至简的诸佛所述的境界。

如果获得清净明白心？有老师教导说，“对六识（六贼）的办法是，‘严守死防’”，这是个笑话。你如何严守死防？念头不从你的控制！想有意识地不让心升起它的念头，你做不到！当你想“我什么也不想”……晚了，你又想了！因此，那些试图操控念头的想法是无望的、那些方法是无效的。你无法控制念头，对于抓着你的念头你也无法放下——对于念头，你只能用理解的方法理解它们，然后让它们放下你，且念头从来没有好坏之分，不存在贼或不贼的说法，在我们对念头信以为真和执着之前，念头从来都不是我们敌人——我们痛苦的原因。因此，教导用严守死防的方法对待念头或心，根本就是个笑话。你能控制的了天上的风、树上叶子的摇动或太阳出现或不出现吗？如果你不能控制，那么你也控制不了念头，因为念头就是你内在的风、内在树上的叶子或内在的太阳、星星或月亮。

对于一个你来讲，你不可能“操控”任何东西——无论是你自己内在的想法、念头，或你外在的家人、朋友，那都是无望。哪怕是你刚出生的婴儿你也操控不了它，你能让它不哭吗？你能让有情绪时不发情绪吗？你无法做到。对于整个生命存在中的任何存在，我们都无法控制它们，无论我们是国王或上帝，我们都做不到。因此，修行中，那些试图通过某种方法达到控制自己的心、控制自己念头的努力是妄想的，念头无法被控制，念头只能基于你理解它而让它放开你。

我们生命中的一切都是念头的上演，那念头如何表现或表演是受我们无明中“信念”之线拉扯的。念头好比木偶，而我们对念头的相信——信念——就好象控制那木偶的各种暗藏的线索，木偶动是受那些暗地里的绳索牵动的，而我们这样或那样的念头出现或到来——是受那念头背后的信念或我们的信仰控制的。因此，要想从那些念头的捣乱或信念的掌控中解脱出来，我们惟有质疑那些念头，了解和解构那些念头底部存在的信念或笼罩我们的信仰系统。除此没有更快更好的方法。比如，此刻你有“我不是一个好一丈夫”的念头出现，它为什么会出现呢？这个念头之所以出现，是因为受你认为一个好丈夫应该是如何如何的信念或标准导致的，假如你没这底下的这些概念，你就不会形成对自己是不是一个好丈夫的判断——那么，“我不是一个好丈夫”的念头就不会出现。所以任何一个直接的念头背后都深藏一个信念，是我们的信念支持我们的念头造成我们的痛苦的，因此要想自由或解脱，惟有抓住这些念头、深挖它底下的概念——怀疑念头的真实性，把我们深信的信念给解构了，我们才能从中自由。

如果我们不自由，是什么障碍了我们？信念；如果我们痛苦，谁是直接的肇事者？念头。因此，如果我们要想自由或解脱，我们的工作对象惟有念头和信念，除此之外什么也不存在。我们从古老的时代对这些概念不加分别的接受和认同——并它化成了我们生命的一部分，甚至被认同就是我们生命自身，是我们痛苦或狭隘的根本原因。因此，修行的本质是一门对信念——概念——做功夫的功课，除了这，给予它任何的意义或说法都显得不真实。因此，我们要获取自由，我们针对的对象永远“概念”。它是我们的囚室，同时也是我们的咒语。如果魔鬼有一个名字，它就叫概念；如果魔鬼有一个咒语，它就是概念。魔鬼变成信念来控制一个人——如果你对念头不认同、如果你对它给你的信念不起作用——魔鬼对你无奈！这就是为什么魔的法术对佛不起作用的隐喻或原因。

如果你称造成你痛苦、烦恼的念头叫贼，那么控制这念头的贼王就叫魔——深信的古老的信念或概念，如果我们解脱这念头、这贼或魔对我们造成的痛苦或限制，我们只需质疑念头、破解概念或信念即可。单刀直接针对念头或信念做功，修行解脱的直路——而避开这进入六识、六贼或三身四智八识、因果、轮回、业力……都是进入“故事”。以故事来破解故事是无用的。就象有人试图用前世催眠的方法来找出或相信一个前世的故事来对今生的不满或痛苦作出一个“解释”一样，那样做根本无助于你痛苦的真正和直接的解除。因此，用一个故事治疗另一个故事的方法，不能真正解脱心的痛苦。因为，那仍然是在幻象里打转。那是在为心增加故事，而不是破解故事。相信一个故事、再相信一个故事，那是进入一个幻、又一个幻，那根本不是醒悟，因此不能真正脱苦，觉悟。

人们要想真正觉悟、离苦，针对念头做功夫吧——在开始你甚至连“觉”的概念都不用知道，当你对念头了解，觉自然就会被知道。了解念头，是知“觉”的方法。破除你“知”的障，就是引佛陀来见你。一旦你“知”无根，你“识”不生，此时觉或佛的意识就自然呈现在你面前。

在修行之中，人们千万别进入故事，这是觉悟最直接的道路。你还去相信六尘、六门、六贼、三身四智、业力、轮回、七识八识的故事吗？嗯，你进入或相信的故事越多，就像迷入丛林，你就越难清醒或觉悟。如果佛陀曾经说过“末法”时代的故事，那么，法就是一辆车，妄佛创造的故事把这辆车给压歪了。从佛陀以来，一本佛经就是一车故事，如果佛陀造的车（法）坏，那是所谓的后佛给破坏的，因此他们造了更多的故事加在了上面。“轮回”佛说过吗？“三身四智”佛说过吗？这些心的故事即使佛说过——那也仅是一种比喻说法，但后人却进入实性相信，而忘了它仅仅是一种比喻说法。或者，后人自己造了一些被其它不明真相的人认同的故事“加”在了佛陀的身上，然后再反过来打着佛陀的名义让人们相信——打着引人觉醒的目的，却把人引入迷丛（因为它带人进入了他们的心所创造的故事中），这就是为什么法存在，法就会灭的原因。产生法的是心，而摧毁法的也是心。小心，心为觉醒的目的——心造故事，心迷自己呀。

那教导法、业、轮回、贼识的师父——如果停留在这些概念上，那说明他们还没有穿透这些概念，那说明他们还没真正了解佛陀，那说明他们还没真正体悟到佛说的超越一切念相的心本然面目——一个还在迷丛中的人，是无法真正带另一个迷在丛林中的人真正走出丛林的。在那穿出丛林的路途中，每个概念都是魔障，每个故事都是又一层迷林，小心被概念抓住，小心于不觉中再陷迷林。那老师说，贪念是贼，真是这样吗？你能百分之百的确定真是这样？有没有某个时刻“贪念”造福于你、造福于众生？贪念是“贼”真是这样吗？……如此，质疑你每一个升起的念头，质疑你每一个相信的概念，——这将把你带往真正的解脱和觉悟。我的修行没有法门，我的信中没有故事——我质疑每一个所遇！六识如同六贼，真的是那样吗？小心老师的教导，往往是，那些教导你开悟的人在迷惑你！