现代的佛

一念行者

分类：《修行路上的故事》

过去的佛，为了吸引更多的人觉醒——走上生命自由之路，脱去常人的服装，穿上长袍，走出人群；现代的佛，应该换上平民的服装，走入人群，以身示法，照人梦醒。过去的佛犹如太阳独悬于天，光照天下；现在的佛应该如蜡烛移至黑暗，释其光于昏暗不明之中。

一朵浪花跳出大海，那是为了引起其它无明中痛苦的水分子群的注意；现在浪花又重新回归大海，是为了指给那些梦中跳舞的浪花看大海在哪里。过去的佛教导出离，现代的佛应该指导回归。过去的佛往深山里走——象一根手指指向远处，他分别了“红尘”和“世间”，象一朵浪花从大海上跳出一样，目的是为给那苦闷而无明中、还在大海的梦中涌动着的其它的水分子群一个“方向”、一个“醒”的出离；过去的佛的手指往外指，现代的佛的手指应该向内指了——过去的佛的方法是把鱼引出梦海，现代佛的方法是应该把鱼丢回真海。过去的佛引度的多是一些完全在梦中的人，现代的佛引度的多是一些半睡半醒中的人。因此，如果有佛再教导世界，其方向应完全相反了。

现代的佛应丢弃过去佛的语言文字——那个旧壳应该脱掉，那个旧的佛理的“身体”应该丢弃。现代的佛应该把过去佛诸所创造的词汇一个不要、而完全传达或呈现出那佛的精髓。文字中所隐藏的是那“理”，要那“理”而不要那文字；就像智慧隐藏于那知识中，但我们撷取那智慧而摈弃那知识。知识是豆子，智慧是那豆芽，知识是身壳，智慧才是那灵魂，豆子是要发豆芽的，一旦豆芽出生，豆芽就是生命而豆子死物了。我们要要豆芽而不是豆子。

过去诸佛的文字——佛经——只是豆子，而我们的重点是要把豆子培育出豆芽，而豆子怎样培育出豆芽？我们通常把豆子培育成豆芽的方法是把豆子放一盆清水里，然后给它一定的温度还有时间，然后豆芽诞生了。要把佛经的文字知识培育出佛的智慧——你的心就是那盆那盆清水。把佛的豆子变成豆芽，你的心给予它生命。

我们要看到豆子里面隐藏的生命，而不能仅仅看到豆子。我们还要看到佛的豆子（佛字经文）要变成佛的豆芽，你的心才是那根本。从佛陀至今天，佛经成了人们的负担——因为人们把他们所有的重点都放在豆子上了，而忘了豆子变成豆芽的关键是那盆、那盆里的水——你的心。人们把佛字经文视为金豆子，但却忘了那豆子应该借由你的心变成豆芽。

因为你的重视，豆子变成了金的，但它们却成了死的。同样，诸佛的佛字经文也因为你的重视，它变成宝贵的，但却变成没有生命力的了。从佛字经文中解放出来——这时代应该比过去更甚。离佛越久远，佛经越成为死物、成为羁绊。如果迷惑，佛经三部十二卷个个字都是拌脚石而不是垫脚石。

我看到现代的人们对佛经的虔诚和重视，我知道他们把豆芽——那豆子的生命扼杀在豆子中了。佛经因为他们而成了永远的豆子——死物——而不是活物。佛经诸字只是枚鸡蛋，如果要把它变成小鸡，母鸡才是重点。诸位善学不应该忘记这点。

现代的佛应该把佛经变成学佛人的非重点。过去的佛都往深山里去，现在的佛应该入车间、下工厂、进单位，处在群众里接度引人。过去的佛像一只奇异的鸟从人们的头上掠过，把具有好奇心的人从他们深迷的地方带向别处；现代的佛应该象那只鸟回来，就站在他家门口的树枝上给你们鸣唱自由解脱的歌。过去的佛引一条鱼出岸，现在的佛把那条鱼重新送回大海。过去的佛带着深梦中的人走出家门到处梦游——他们走过山、走过河、走过水——他带他们走了很长的路，有的人因累醒了、有的人因险醒了、有的人因梦游本身醒了；现代的佛应该把那迷惑的人重新领回他的家、进入他家的门，然后重新指认给他看他家的物件：这是你家的盆、那是你家的碗、那是你家的桌子……以此让他确定自己醒来。

现代的佛不能学习过去的佛，因为现代的佛若学习过去的佛他就还没成佛。佛不学习佛，佛学习众生。如果你想成佛，你学习佛，方向反了，你应该学习众生。佛不读经，佛唱歌——那歌自他心性而出，他唱自己的歌犹如他饮从自心中流出的清泉之水。众生学什么？众生学佛——学佛的真义就是学佛学自己！众生学什么？透过佛学自己！这是要义和重点，每个人不能在这方面迷失。

佛经是什么？佛经只是学佛人的教科书，教科书是给在校学生看的，你们不能一辈子不毕业，不能时刻离不开课本。佛法在处处，处处在何处？处处在心中。用念而知心，知心而用念，般若即现前。佛的奥义并不神秘，它是个大白话、大开放，如果你错读它，那就是个大笑话。有一件事需要记住：佛不在教中，智慧不在经中，世界不在眼中，真理不在心中。不要颠倒重点，自娱自误。

现代的佛应教导人们脱离过去佛教给的一切躯壳，把它的灵魂重新接引回你的身体。精神离开形式无法表现或安放，但你也不能把重点放在那架构上。过去的佛教给人的种种方法都只是引你的清醒回归你的心的，但是人们却把他们的重点放在了那形式上而错失要义。人们把工具当成了玩具，而不是把工具用作接引清醒回心的路。现代的人应提醒人们，把重点放重点处，把非重点放在非重点处。

过去，佛被人们投射为是慈悲的。事实上，佛并不是慈悲的，佛是严厉的。佛是个父亲，他并不是个母亲——对你的糊涂他一点也不含糊。他不会为了你的感受而欺骗你。父亲并不哄孩子不哭，而是教育他、给他以后少哭的方法；父亲并不像母亲，母亲为了孩子不哭常给他们更多的玩具，但父亲通常把他们的玩具夺走——把他们的依赖拿走。所以，过去的佛并没有创造八万四千法门，八万四千法门是菩萨——母亲创造的。佛永远只教导一法，那就是开悟之法，而菩萨永远给予的是不痛之用。菩萨之于佛，就像护士和大夫，佛像大夫是拿刀捥掉你的脓疮的，而菩萨则像护士，是拿药水涂在那疮上使它暂时不痛的。

佛是简单的、严厉的，它是空中化“一”，它永远以不变应万变——佛不万变，万变的是菩萨。佛永远以静制动。但菩萨相反，菩萨千变万化，菩萨是以变制变。佛斩的是树根，菩萨治的是病叶。佛治根本，菩萨治标缓急减疼。所以佛没慈悲心，有大慈悲心的是菩萨。佛是父亲，不是母亲。现代的佛仍继续扮演父亲的角色，当然如果你喜欢菩萨的角度，也很好——成为一个好菩萨。一个好的菩萨就是佛，那是有和佛一样的修为但做和佛不同事的人。成为完全的菩萨就是佛，如果你喜欢菩萨的角色，很好——成为完全的菩萨！

无论现代的佛还是现代的菩萨，应该教导人们佛的精髓而不是形式。佛经文字像一具尸体或一具木乃伊，现代的学佛找寻冬眠在那近乎尸体或木乃伊中的灵魂，而不是抱着那尸体、那干尸一遍遍地抚摸。阿弥陀佛不是解眠那尸体的咒语，令那尸体复活的是你的心。任何真经都是无字文，所见的文字经什么也不是。没有圣典，不存在珍贵的书，惟一的最为珍贵和神圣的就是你那心。它是整个有史以来所有人类之书的藏书馆，也是那已成书和未成书的图书馆和源头。要真读书，去那里读吧。佛陀所想告诉你的：就是那——心。但请记住，心还不是重点，心只是一扇门，更重要的是看到那门里面。心就是世界，诸念就是人物，看内戏和外戏一样，二者有分别仍是幻象，无分别才初见真理。

真佛人人都是，在每个人的内在。外佛在哪里？现代的佛不一定穿着深红色的袍坐在庙宇里，他有可能正穿着西装、戴着眼镜在公园里散步。或他有可能正在锄地，他可能穿着各种样的服装，做着各种样的工作。佛不一定说法，他有可能只是示法——活出来给你看。他可能没有语言文字，他可能只像蜡烛或花朵发散着他的光和香味。佛以他完全的方式存在于他安乐的地点。佛的河在自己内在里流动。佛并不是白云，白云飘游在佛的里面。佛不断地更换着他的身体（形式）——佛是动的静止，佛永远是新鲜的，佛永远活生生。佛没有他自己的故事，佛也没有众生的故事——一个佛以无故事的方式活着。佛成为了那所有故事的源头。彻底的觉悟把佛带回那最初的源头，走向那最后的道路却使它来到最初，向未来走，却使他回到最古代。佛使虚幻的时间之圈缩成一个点，然后“啵”地一下消失了，佛活在没有时间、完全的寂灭里——那真相中。佛眼里真正没有需要救度的人，一切都是个故事，所有的真实都只是认同，佛看到了整个世界只是一个笑话，它是那笑话里的笑。笑话——当人们都是话时，他却在笑，他和众生构成了那“笑话”。

所有的话都是多余。如果醒来，最终所有的话都是废话——真理只是最后消融的废话。金刚经指向最后的虚无——最初的真相，所以它金刚不坏。心经是一条通往心前的小路而佛在那小路上看到的风景。这些最经典的经文也没什么意义，相信它们将是你最后的障碍。能扔掉经书，刚进佛门。带着经书是进不了佛门的，因为佛门里带不进一点东西。你能将什么拿进那心呢？心制造了心自己的幻象，最后幻象消失心自身也不存在了——众梦脱落，你醒了，佛成了。

佛以他整个成长过程演示了诸经的形成，所以他边走边说经——直到最后“没经”。经就是路，有路说明还在走，有“走”说明还没到头，到头了打住了哪还有路？没有“路”——哪还有“经”？所以佛是经的终止，经却是众生旅程的开端。佛演义过经，但佛不再演义经，演义经时佛还未成佛。

现代求法问路的人，应该看到这些佛、经、诸法文字与心和醒悟、解脱的关系。莫迷于路上、莫迷于工具上、莫迷于经上，莫迷于心上……解开千重结，不系一叶舟。现代人应看现代佛，现代佛应讲现代话。如果有个叫作“末法时代”的故事，那法的形体会死，那法理不会死。豆芽从豆子里脱壳了，那豆子当然得死了。现在，那语言文字就是豆子，豆芽就是佛智佛理。现代佛若讲佛法，应该指给人看豆芽、而不是看那豆芽钻出来后的那豆壳。告诉他们豆芽是重点，那重点中的重点是告诉他们，豆子是如何成豆芽——它藉由什么而成的！

现代佛法子弟们，给人讲佛法，如果一个佛字不提，一个佛经中的词汇不用——只给他们一种方法，而带他们来到佛所看到的存在面前，那才叫真讲法。延用枯文旧词，迷于隐喻故事的法师讲法——不但不是醒人，更是迷人误人。把佛法的精髓提纯出来，放置在迷惑者的心中，弃佛法的旧体，借佛法的灵魂救度迷心才是重点要义。印经读经，非重点处用功。读经使人静心，不悟无助解脱。