自我的六个游戏

建梅

你是否愿意思考一个可能性，当你与心爱的人、伴侣、子女、父母、朋友或商业伙伴争执时，你真正在对抗的是你自己的阴影自我，回避你的觉知，以你的自我投射在这个人身上？你是否愿意接受一个可能性，持续冲突真正的停止是一项内在的工作，是我们每个人必须不断在自己内在进行的？如果你对这些问题的回答是「是的」，请继续阅读。

Bhagavan说：「生命是认识自己的探索。」要认识自己，你需要一面镜子，镜子就是你的关系。每一份你与他人的关系都反映了你自我的某个方面，它不是反映出你真正的样子，就是反映出你有负面负荷的方面，或你所憎恨的方面。

你有没有注意到有人会说朋友或工作场所的同事：「我讨厌他这样做，或我讨厌他做事的方式。」其实我们真正讨厌的是我们无意识阴影自我的那一面，这部分通常是被压抑的，现在被激发了。这里的线索是我们对一个人行为的强烈情绪反应。每当「我们的按钮被按下时」，我们自我阴影的部分就被刺激了，我们身边的人反映了我们，通常我们不希望看见这个。

为什么人一直在玩这个指责的游戏？是什么阻碍了我们真正视自己的关系为促进我们转化与成长的学习经验？

是自我，或我们喜欢称它称为严重超载的邪恶，因为它不断地破坏你和你的关系。说它严重，因为它绝不是轻微的，它运作的方式是很明显的，但是要克服它似乎很困难的。说它超载，因为它渗透了我们生活的各个方面。

什么是自我？

Bhagavan说：「自我指的是自我的六个特定游戏。自我是自己的功能属性。」自我也是自己的表达，是特别沉溺于六个自我游戏的自己的复杂形式。自我的六个游戏是：

1. 支配。 2. 拒绝被支配。 3. 我是对的。 4. 你是错的。 5. 掩饰。 6. 为生存而奋斗。现在，让我们看看在我们的关系中许多「自我」的分枝。

支配

Shobhan对于他20年的妻子感到很沮丧与生气。他妻子是个温顺的女人，她将她的生命奉献给他与他的孩子。他的话就是他家的规则，他习惯每件事物都依他的方式进行，无法容忍任何的不服从。但是现在出乎意料地，他妻子试图独立的，说她也想过自己的生活。她想追求自己的利益，并开始表达她对每件事的意见。这几乎就像她不想再听他的了。他越坚持他的观点，她就越争论与反抗。他不再感觉在控制之中，他一点也不喜欢这样。

很多时候，唯有当我们控制着关系时，我们在关系中才会感到安全。我们希望他人一直都听我们的；我们希望自己的想法与意见一直都被接受；我们一直都觉得需要被需要，这导致在关系中支配的倾向。有各种人们用以支配的方式：

直接支配

没有对于伤害他人的顾虑，或对于他人的感觉或意见的顾虑。它透过暴力来支配，这对他人安全与生存是有威胁的。我们是不是听过父母对他们的孩子说：「只要你与我生活在一起，你依赖我，你就要听我的，我是你爸爸，我知道什么对你是最好的，你要听我的话，或者滚出去，过你自己的生活。」我们不是都听过伴侣一直为了鸡毛蒜皮的问题争吵，并发出最后通牒：「我是支柱，如果你不喜欢它，那你可以离开。如果你想要我与你一起生活，你就要照我说的去做。」在面对这样的威胁时，我们使他人屈服于我们的权威，但是你可以想像这种关系脆弱的状况。

以卑躬屈膝征服

有一些人喜欢每个人欣赏他们为谦虚、善解人意与富有同情心的人。实行这样的谦逊是另一种自我的游戏。你以卑躬屈膝来征服。你说服，操纵和控制，一直都维持你只关心他人福利的形象。

透过罪恶感来支配

当你不可能直接去控制时，你运用微妙的罪恶感武器来达成你的手段。你让他人感到悔过，让他必须为他对你造成的严重伤害感到懊悔和遗憾，因此对你的愿望低头。我们不是都听过人们怒气冲冲地说：「我对每个人做了这么多的事，却没有人听我的话。」或「我在这里只是奴隶，没有人尊重我的话。」等等这些话，然后离开。

拒绝被支配

一方面，我们希望支配他人，另一方面我们反抗他人的支配。我们希望在每个议题中拥有控制，并在他人做同样的事情时反抗。同样地，我们透过施加罪恶感或操纵，运用直接拒绝或微妙拒绝的同样策略。

我是对的，你是错的

当你与某人连结时，你可以特别看见这个。在谈话过程中，你不是试图比他人好，就是不允许他人比你好。你会以各种的理由、逻辑、例子与资料，证明你是对的，而他人是错误的。你不愿意从他人的观点来看事情。

但是当冲突没有友好地解决时，会发生什么？当一个人坚持获胜，另一人屈服，只为了维持和平时，会发生什么？你不是个赢家，就是个不情愿的输家。在这两种情况下，你都认为他人是错的。毕竟如果你认为他人是正确的，那一开始就不会有争执了。不幸的是，以这种方式结束的争执阻碍我们得到我们想从友谊与家庭关系中得到的，也就是亲近、爱、尊重与了解的感觉。但是如果我们的意见被打了折扣，如果我们将他人的意见打折扣，我们让对方赢，只因为那个人是苛求的，或者我们不知道如何够好地表达自己，使我们的立场被了解，那我们之间的距离一定会增加。即使我们赢得了前哨战，伤亡通常是高昂的，爱与友谊的结构会出现裂痕。一旦结构出现裂痕，它只会有越来越多的裂痕，直到关系完全地破裂。

掩饰于为生存奋斗

当有人指出你的错误时，你会有什么反应？当有人试图影响你的想法时，你会有什么反应？你会马上变得没有安全感，接着就是一大堆的戏剧。

这为生存的抗争一直都在发生着。最后如果事情不依你的方式发生，你就会给予一大堆的理由掩饰错误。

最后自我失控，你继续受伤害，无法宽恕他人，你变成了一个不敏感的人。当你不断受伤，你的想法就会变得自我中心。然后就有巨大的冲突，这导致能量的丧失，最后你就会失去所有的平静与安宁感。

自我也会导致智慧的失败。一个自我中心的人无法倾听他人，因此无法学习。他无法看到他人的观点，无法得到新的洞见。因此随着时间的推移，他变得愚蠢。换句话说，这是智慧的失败。一个人自我中心的人无法得到洞见。

自我主义者往往也会对每个议题变得定位。最后谁对，谁错，谁的意见被接受，谁的意见没被接受，成了突出的议题，最初的重要议题就遗失了。自我主义者没有改变立场的自由，而那些没有自我的人可以依据他们得到的清晰了解改变立场。
没有自我的人是坚强的人，这与他是个软弱与懦弱的人的一般看法是相反的。

最后，一​​个人要如何从这个自我解脱？

Bhagavan说：「当有觉知时，就有可能从自我解脱。觉知到自我的活动就是从自我解脱，因为自我是如此有害、有毒、危险、无益，当你觉知到它，它就会自动变弱。你不会做任何对你有害的事情，这是每个人的天性。所以如果你可以看到自我是如此有害，自我就不存在了。如果你可以看到自我中心的活动是有害的，你不会再从事自我中心的活动，你就会停止做这所有的事情，因为你知道它对你没有好处，就是这样。如果你看到某个事物对你有好处，你就会继续沉溺于它。这一切就是如此，这是自然发生的。问题在于你没有看到自我对你是有害的，自我中心的活动对你是有害的。如果你能看见它，你就自由了。这就是为什么我们说：「看见就是解脱。」你看见了什么？你看见它对你是有害的。谁会伤害自己？这些活动就是这样停止的。另一方面，如果你没有看到自我是有害的，无论你做什么来从自我解脱，你也只会延续它，没有了看见，这游戏是不会结束的。 」

Bhagavan最后承诺道：「如果这一切对你而言是不可能的，唯一的办法是仰赖我，请求我：『Bhagavan，请帮助我。』然后我就会帮助你。」。

2011年12月印度合一大学指导师Vikramji的教导
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