看住你头脑里的为何 (2014-12-07 08:16:40)

qifuzg

为何人们会迷茫，不清楚人生方向？为何我们的“识”不能成为“智”？为何人习惯外求？

当我们清醒在自己的所有故事之外，会发现，人们是超越迷茫、不迷茫的。说“人们迷茫了”，是自己真的迷茫了。从没有人迷茫，人们只是认为迷茫了，是认为自己或他人迷茫了的念头让人感觉迷茫。那念头如此真实，你无法识破它，因此你真的觉得自己或他人迷茫了。然而，没人迷茫，当你以没有故事的心看世间：人们都在自己的位置活得好好的，除了当下的一个走过他们头脑的不真实的以为自己迷茫了的念头外。

有人不清楚自己的人生方向？人生根本不存在方向这回事儿，你正在往哪走哪儿就是你的方向。就像一条河流，它根本没有既定要流往哪儿的方向，它根本没有特定的路要走，但依据它的本性以及外在环境，它走容易的路，它趋向低处，它流入大海。一条河要走哪条路，或流向哪里，根本不用它操心。同样的，人生也是这样，你要走哪条路，你要到哪儿去，根本不用你操心。你不可能走错路，你无论走什么样的路都是正确的。有超越头脑的智慧在指导你，这点甚至你都不必要知道。

人生没有方向这回事，认为自己或他人有特定的路或方向要走，是一种迷惑。放弃你对自己或他人的控制，像一条河，依据你的特性，顺从外在环境，让生活活出你来，而不是你活出生活。智者不操控人生，也不操控他人，他有足够的无畏来让他或他人的人生变成它要是的样子。你能不操控任何事情吗？这需要多大的无惧。除非你内心的恐惧干干净净，否则一个人不可能不操控什么。你内心残留多少恐惧，你就会操控多少事物。你内心残留哪方面的恐惧，你就会操控哪方面的事情。检视你内在的恐惧，观察你外在的操控，活出无惧无畏又无我的自性人生。

为何我们的“识”不能成“智”？识本然就是一种智，只是有可能它不是你想要的智。当停止内在的索求及不安，你会发现，识就是智，它们原本就是一个事物。智和识，是同一心体，因为你的虚妄分别，它变成了二。对于智和识，我们不需要额外的多做什么，只要停止我们的虚妄分别，或不那么相信那分别是真的，我们迟早就会认识到，智和识，只如前梦和后梦，虚幻不实，不可思不可说。不要掉入智和识的分别中，那分别让你更加落入虚中。

从终极来说，向外求和向内求是一样的。人们向外求有什么不好？向外求让我们创造了极大丰富的物质世界，给人们带来不可言说的便利。重点不在向哪求，在于有没有执著，在于你的求产生没产生苦。如果没有执著，如果没产生苦，向外求很好，向内求很好，随你怎么样。如果你产生执著和苦，即使向内求，佛说也应该止息。佛陀并不强烈的阻止人们不做什么或强烈的要求人们做什么，他只是建议人们观察自己的行为，预防或防止执著及苦产生，只是这样。

佛陀教法的重点，比起关注行为本身来讲，佛陀更关注行为产生的动机；比起关心事物的结果来讲，佛陀更关心事物产生的因。正确理解圣人的教法，能使我们做事更有效率，能作最少的造作而得到最大的宁静和快乐。于外，一切法没有过，过在我们于法上添多余的妄想；于内，一切心没有错，错在我们的心对其念头的执著。若我们能于如实的法不妄想，于如实的心念不执著，天下太平，自己太平，何事之有？即同圣人，合他圣人教。

我们一生有太多的“为何”，为何、为何、为何，这就是迷惑的开始和迷茫本身。什么时候我们能不那么在意自己头脑中的“为何”，不那么为“为何”所驱动，我们已经开始回归真实，我们已趋向解脱。人生所有的问题都是自己想出来的，我们太相信自己的想法，我们没办法识破它或不受它控制，因此我们活得不自由。什么时候能够不那么坚信我们的念头，自由种子就从这里发芽。看住你头脑里的为何，不随它而去，让彼岸从你的脚下升起。