回应：觉修中的问题 (2014-12-25 10:14:09)

qifuzg

人（心）在睡觉的状态是不是属于昏沉的呢？这个时候觉知是以什么的方式存在的呢？有没有一种状态，心在睡觉的状态（或者说昏沉的状态），觉知依然清清楚楚，明明白白呢？

觉知无自性：没有独立、有自体的觉知存在于身心之内

没有独立的觉知存在于身心之内，没有有自体的觉知在身或心里保持它自己，没有这样的东西。觉知像世上的万法一样，依然是缘起的结果，因缘具足则现，因缘消失则散，觉知虽然看起来有出现或消失，但没有生和灭。觉知现，并没有一个叫觉知的东西生出来；觉知散，并没有一个叫觉知的东西消失去。有的只是镜花水月般的不是来去的来去。

觉梦同源，别期待觉知永恒

别期待觉知永恒，也不要探究它的存在方式，它根本就不是一种有实体的存在，所以也不存在“存在方式”；犹如梦一样，你是无法讨论梦及梦中物的，因为它们不是实有，逮无自性，据何而论？论之，则入戏论。觉知相对于梦而有，相对于梦而起名，和梦的性质完全一样，觉与梦同根同源，不可论说，说之，落入戏论。

一个比保持觉知更重要的问题——你为什么害怕失去觉知

在修行中，有一个比保持觉知更重要的问题是：你为什么想拥有觉知？你为什么怕失去觉知？我们强调修行觉知，是把它当作工具来使用的，并不是将它作为一个什么，或奉它为我们的神、佛，或我们自己。在觉修中，你怕失去觉知吗？如果你怕失去觉知，那和你害怕死亡一样。你为什么会害怕失去觉知呢？觉知这个情况，对那个怕做功。

昏迷、死亡和觉知

昏迷、死亡与觉知，就像黑暗和光。一个的消失是另一个的出现。它们不可能同时出现。如果昏迷或死亡仍有觉知（此处，“觉知”和“知觉”有所不同），那怎么叫昏迷或死亡呢？如果昏迷或死亡是精神上的绝对不在——断灭、顽空或绝对空，你怕吗？你怕什么？你想留住什么？如果是真修行人，这个问题本身，比讨论昏迷或死亡后精神有无或存在与否更为重要。

修行，将自己变成一个勇敢的人

从某种意义上说，修行就是将自己变成一个勇敢的人。勇敢的意思是，敢于接受生命——觉知，及其中的种种无常事；也敢于接受死亡——无觉知，意识上的种种不有或断灭——如果断灭存在的话（事实上，断灭是不存在的，那真实的从来不会消失，那虚假的根本就不存在）。如果一个修行人只期待和留恋觉知、存在，而不接受没有觉知、不存在，那是另一种形式的贪生怕死。

觉知，是手段而不是目的，是工具而不是目标

不管你如何保持觉知，觉知最终都会失去。在修行中，对觉知本身的保有，最终是无意义的；对觉知下功夫的意义，在于预防或消减当下的苦。觉知的修行，对我们是手段，而不是目的；是工具，而不是目标。

觉和明——觉知是超越头脑的

觉知是超越头脑的，人们一般所说的觉知是头脑上的觉知，即明，所谓“是明非觉”。人们所说的这个觉知，是意识里面的事，不是超越意识或意识之外的事。有意识里面的觉、有意识外面的觉，意识里面的觉是人们常说的“明”，人们常说的明是头脑上的觉；意识外面的觉是佛菩萨所说的“觉”，佛菩萨所说的觉是本觉，是更深一层、更为广大和背景的明。换句话说，人们一般意义上所说的觉是明白、是头脑上的知道，是知识性的；而佛菩萨所说的觉，是心性本体的光芒，是自性的光辉，是智慧性的。

梦或日常生活中我们是没有觉知的，真的吗？

通常，我们认为自己梦中是没有觉知的，或修行人认为普通人在日常生活中是没有觉知的。真的吗？如果梦中我们是没有觉知的，那么醒来后我们是如何知道自己做梦了或做了什么梦呢？如果凡夫于日常生活中是没有觉知的，他们是如何有回忆并讲述自己过去未来的故事的呢？显然，在我们的梦或无意识行为之外，一直有一种觉知照耀着我们。这个在梦或无意识之外照耀着我们的，是心的自然之觉——更为深层广大的心智系统——超越头脑的照，不然我们如何觉晓这些呢。

头脑上的明——非觉，正是我们苦的根源

普通人所说的觉，是一种明——假明，而诸佛所说的觉是真明——真正的觉知，本觉。它是超越我们头脑的。那个我们超越头脑的觉知，不需要你造作，不需要你修造，只需要你发现，只需要你利用。本觉只是一种心的自然功能，发现它和使用它，能出离头脑上的“明”。事实上，头脑上的明——非觉，正是我们苦的根源。头脑上的明，是无明的开始。头脑的每一个明都是无明。

凡夫与佛菩萨的觉与明的不同

在日常生活中，凡夫有觉但无明：有觉——有本觉，本觉片刻不离曾离开，只是不知晓；无明——他们有了自己的明，头脑上的明，不是本觉本身的明，这个明正是无明的根源。在日常生活中，佛菩萨有觉也有明——他们的明，是本觉本身的明，非头脑制造的明；头脑制造的明在他们的觉中被了了清楚地知道，不能化为无明的根源。而凡夫，因为没有活在本觉本身的明中，他们时刻跟着自己头脑制造的明走了，所以那明步步化为无明。

头脑以为的明，正是它从觉中分离，进入它无明的开始

头脑上的明恰恰是无明，但凡人却将这种无明当作明，并且信以为真、认为千真万确。将这种甚深的无明当作明，正是凡人迷惑的根本。几乎，头脑所有的明白都是不明白，每一个明白都使我们陷入更大的不明白之中，只是我们不知晓，还以为真的十分明白了。人们常常分不清“明“和“觉”，常常将明当作觉。明和觉是不同的。明和觉的不同，换一种说法是，觉是心的自然光照，明是头脑的造作。头脑以为的明，正是它从那个觉中分离，并进入它无明的开始。

分辨出觉和明的不同，好好利用它们

头脑以为的明——无明——是梦的开始，也是我们将梦当真的开始。不管我们糊涂还是清醒，痛苦还是快乐，觉悟还是不觉悟，有一个觉知一直存在，找到它，利用它，把它当作解脱最好的工具使用它，把它当作出离梦幻的小岛归依它。这是本觉对解脱的意义所在，否则，它对解脱是没有意义的，即使它一直在。因为没有活在本觉中，没有观察头脑的“明”的起源，所以我们迷失在那个虚假的明中走不出来。作为修行人，我们首要的任务之一，就是应好好地观察头脑的“明”——无明的起源，分辨出觉明的不同，利用好二者。觉本来就明，我们要好好利用这个明，谨防迷失在头脑制造的假明之中。

昏沉和睡眠与觉知的关系

昏沉和觉知与睡眠是怎样的关系？昏沉既有觉知的属性，也有睡眠的属性，昏沉是处于觉知和睡眠之间的一种杂染状态。睡眠好比是浓墨的黑夜，觉知好比是阳光灿烂的白昼，而昏沉则类似于不是黑夜也不是阳光灿烂白昼的阴天。睡眠和觉知都是纯粹的，它们都是自然、光滑和顺畅的，而昏沉则充满了粘滞性。当你在打坐或修行遭遇昏沉，要么向这边来——起而上床睡觉，让自己快快入睡，好好休息，休息好后以饱满的精神打坐或修行；要么向那边去——通过粗大的身体活动，让自己回到完全清醒中，然后继续打坐或修行。千万别在坐在那里与昏沉死捱，那样是最没效率的，也常常被昏沉打败。

不仅仅要自自然然的照着，还要照破

在修觉的途中，许多人期待自己有觉知，能够保持觉知，他们的目的是想获得“掌控感”的。事实上，这不是圣者们所教导的目的。圣者们是想让你利用觉知来解脱的。换句话说，是想让你利用觉知来摆脱掌控感的。实际上你搞反了，利用觉知来掌控了。只要你还想在利用觉知来掌控，你就不可能解脱，你在那觉知中再次失去觉知。圣人们所说的觉知，不仅仅要自自然然的照着，还要照破，照破头脑的各种把戏和伎俩，出离头脑的种种陷阱。

利用觉知出离一切情况，别在觉知的光芒中让掌控感暗暗滋生

总之，别在觉知中跌入头脑的陷阱，别在觉知的光芒中让掌控感暗暗滋生。利用觉知出离一切情况，别企图用觉知获取掌控感。

查检你的觉知修行，别被一个叫“掌控感”的桩橛拴着系着

检查你的觉知修行，是否想在利用明明白白的觉知获取掌控感呢？如果是那样，不要让了这个念想的当。因为掌控感正是拴马桩、系驴橛，只要你还想掌控，还想获得掌控感，你就被这个桩拴着，被这个橛系着，不得自由。别上了它的当。

在觉知中消融一切，只留下灿烂的觉知和飞舞的空花

正确的觉知修行，觉知会消融一切，出离一切，最后只留下灿烂的觉知和那觉知中飞舞的空花。仿佛晴空里顿现的彩虹，或朵朵飞逝的晚霞。正确的觉知是最美好的修行，最美好的修行是正确的觉知，一切圣行者皆爱它用它行它。小心觉修中的岔道或误认，让自己走在正确的觉行之道上，体会空而明、明而妙的圣道，体会解脱而没有解脱者、觉知而没有觉知者的快乐。