于法念处成真道

一念行者

分类：《修行路上的长歌》

世人常说无明语，

谁人真解无明意？

无明，并不是“知道”或“不知道”，

——无明和知道、不知道无关，

知道、不知道属于头脑，

只要你陷在“知道”或“不知道”上，

即使知道，仍是无明。

头脑就是无明。

无论它知道什么东西或不知道什么东西，

无论它知道的东西多，或知道的东西少，

你只要陷在头脑里，

都是无明。

无明和知道、不知道无关。

无明就是不觉——就是没有觉知。

当你无觉时，你便无明；

当你有觉时，你便不是无明。

明或不明，和觉或不觉有关，

无明就是无觉，

有明就是有觉。

无论行走坐卧，当你无觉时，你即是无明，

日日无觉，时时无明。

当觉进来，你立刻出无明。

觉就像一盏能照亮千年昏暗的灯，

当它一进来，

千年的昏暗，噔时消失。

有一些有佛教信仰的师父，

将“无明”解释为头脑上的“不知道”状态，

不，不是那个意思。

无明和知道不知道无关，和觉不觉有关。

无明即无觉，有觉非无明。

精进行法的修士，

不要轻信相信任何外在老师的话，

无论你认为他是个有明的老师还是个无明的老师，

无论他充满权威或还是不为人所知，

不要轻意相信他们。

以自己的体悟为师，

向自己的经验要法，

这才是真正的修行。

佛教典藉中的每一个“词汇”犹如酒瓶，

它们上面的“说明书”已经失真看不清，

因为年代久远，那酒瓶里也充满了泥沙，

后代修行想喝法酒的人，因为从没品尝过酒的滋味，

也已不认识了那酒瓶上的“说明书”，

因此只能依赖所谓的知者讲解，

而不少知者自己也没真正喝过那酒，因而他们以知为醉，胡乱讲经，

致使后来者，以错为对，以假为真，颠倒正法。

正法颠倒，即名末法。

末法，并不是法的结束，而法的末梢。

后代迷人，梦幻迷离，大为颠倒，不知正法，遗忘本法，

不讲其本，只言其末，故称“末法”。

佛言“末法”时期，即是指不知真法的时期，并不是指法结束的时代，

众生迷惘甚深，不见法根，只见法梢，当然“末法”。

许多经中的典故或词汇，多是佛以喻说法，用外说内，以明心理，

但许多迷惑而以为自知的僧徒，

以为知佛，说喻为实，以幻为真，迷误众生。

“无明”这个词，就曾被误解为一代代。

当然，还有许许多多的词汇，他们迷进故事，忘了本源，离佛真意甚远。

后读者且记注意，不可轻易信妄人解法，当以自修自悟为师。

就像“佛”、“菩萨”、“六道”、“轮回”等这样简单的词汇

都被他们编造并卷入了甚深的故事，离佛真意十万八千里之远。

就像一颗萝卜上粘了太多了泥，后世未见过萝卜的人

根本就不知萝卜是为何物，甚至以为泥就是萝卜。

当有人指出说泥就是萝卜时，他们真以为信。

其假说泥为萝卜者，过失大矣。

今天的修者，当我们不知道真法是何物的情况下我们该怎么办？

真修真行，自悟自觉，以自己的经验为师，

向自己的心求法，不再过分依赖经书或相信那些外在的老师，

这样就能避免伪经或假师的过，而走了追求正法的捷径之路。

今日修者，问心要法，知觉真意，

莫再在无明中继续无明，自误误人，自讨苦吃。

即日起，以觉为师，以念为事，心上问法，自求开悟，不迷外师，快得解脱；

不要再于迷处求迷人，说出无明反入甚。

即日起，拜心为师，自觉觉照，自求解脱，遗弃外师，

原心地上立开悟，于法念处成真道。

于法念处成真道。

法念者——念法也，念头处也。

阿弥陀佛。