佛国 (2015-01-21 12:02:17)

qifuzg

问：既然外面的世界不存在，一切皆虚妄，那么如果我的亲人掉河里了，我救不救？有篇文章说我们不去上海，上海不存在，那我们多年后去上海，上海会发生很多变化，如果不存在应该还是老样啊？

1

当我们觉醒于实际，外面的世界不是不存在，只是不再是你认为的那样。也就是说：当我们觉醒于实相，我们所认为的世界并不真实存在，但不是没有真实的世界。对这点，我们需要有十分清晰的认识，否则，对佛法的认识就会陷入唯心主义。

例如，你面前有一棵树，你有关树的概念及故事并不真的存在，但离却这些概念及故事，并不是什么也没有。如果你认为真的完全什么也没有，那便是陷入了唯心主义或虚无主义的认知之中。这不符合事实。

佛教从未否定任何东西，它只教导如实观察，它只指出实相；在如实观察的过程中，那些虚假的、并不真实存在的自然隐去，唯留下那些赤裸裸的真实。也就是，在如实观察的过程，假的你认出是假的，真的你认出是真的；然后，虚假的事物再也不能干扰你，而你唯有安静地享受那些真实的存在——这便达到了佛教的目的。

佛教从不曾否定过客观世界，相反，它在极力帮助你走出你的错误的主观世界——心所创造的虚妄世界，来到那最客观，活在那最真实的世界之中。通常，我们所认为的主观世界和客观世界，在一位佛的眼中，都是主观世界；真正的客观世界，我们还没有认出呢。

2

我们都正活在一个虚妄的心理投射世界，都正在受苦于自己的心理投射，所以佛陀才慈悲指出这些实相，让我们看到，一切我们所受的苦都是我们的心理创造和想象；而那绝对真实、绝对仁慈的一切——就在眼前，我们却没看到。就像做梦，我们在梦境里受苦，惊恐、担心、害怕，却完全没有意识到自己的床、自己的家、自己的父母妻子等，都正在安静的做着它们自己。

我们眼前的世界，山河大地，花草树木，父母妻子，飞鸟走兽，一切有名有相的事物……都宛若梦中的景物，是心理的创造；离却山、河、大地、父、母、妻、子等这些概念，并不是什么也没有，有且是有，只是不再是不是——不再是或不是我们原来认为的事物，那只是超绝语言的法的存在。当觉悟，你的旧世界消失了，然后更加真实、更加仁慈的世界显露。觉悟使你失去的仅仅是你的概念，而不是外物，那真实的外物不曾少一分一毫。

世间是名相的堆积，当我们如实认出那“诸相非相”，我们就于世间出离了世间。出离世间，并不是你跑到哪里去了，而是就在原地，就在原处，你眼中的世界变了；那虚假的归位于虚假，那真实的更加明显和真实。像大雾淡去，一切影影绰绰的假象之物退去，而那雾中隐藏的真实显露出来；因为有过对真假事物的认知经验，即使下次大雾再起，影影绰绰之物再现，你也不会像上次那样信以为真，并受之影响。

3

我曾说，觉悟是一场巨大的心灵失火，它烧毁一切世间名相；若有一个名相还没被烧毁，那都不能叫完全的觉悟。觉悟，不损坏真实，它只是还原真相——虚假的真相和真实的真相。我们受苦，完全来源于虚假物对我们的影响，真实的事物完全的、百分之百的只有益于我们，它支持我们的存在，提供给我们解脱自在所需要的一切。整个修行的目的，就是认出这点，让假的还假，真的归真，然后我们没有任何虚幻干扰的、和最真实的事物一起生活。

如果硬要用“否定”一词来表达诸佛的教学，它应是这样：它否定的是你的——个人的、人类的、不真实的、虚幻的主观世界，并没有否定存在的客观世界；不但没否定存在的客观世界，相反，它还在不断地为你提示它，不断地领你认出它。那真正真实的不可否定，因为绝对真实的不受任何影响；那虚假的本就不存在，所以一场醒悟，一场心灵的无火之火（智慧火）就能将它烧的干干净净。

一切法（此处指法身，法自身）只是它们自己，和人的认识并无关系。所不同的是，认识有正确的认识和不正确的认识，正确的认识接近法的实相，不正确的认识和它们相差十万八千里。当我们完全醒悟于自己的头脑，便能看到法的实相，便能来到佛的知见，便看见——世间和出世间，凡夫的世界和佛的世界，真实的世界和虚假的世界……原来不可辨认的一切，变得那么清清楚楚。虚假再也不能影响真实，于是你过上不可动摇的、如法的生活。

醒悟后，你发现，世界不再存有“伤害”、“混乱”、“错误”……一切只是法、法、法，那心智自动清除它储存和创造的人间故事，洗尽所有它所投射的一切。醒悟者的生活变得简单、清晰、不费力气和到处充满仁慈。充满概念或残留概念的头脑无法理解这点，它费尽它毕生的智力也无法看到、想象或明白这点。但一旦它脱落它自己，这点瞬间变得无比清晰和明白。

4

觉悟后，如果我们去上海，上海还存在吗？觉悟后你去的不再是上海，你去的是上帝的家园（离名离相的、非人类非不人类的某所）。但在凡人的眼中，你依然去的是上海。觉悟后“上海”这个实然并没消失，只是“上海”及其“故事”不再真实。

觉悟后，如果我的亲人掉到河里，我还救不救？如果不救你就是傻瓜，不是佛。佛绝不是一个傻瓜。佛说佛法不坏世间相，意思是说，一个觉悟于诸法实相的人不再受困于任何世间相的影响，因此，他决不可能是一个明显的异类者——因为异类者基本都是某种偏执者。佛法不抵触任何世间法，清楚明白的了解它，只能更好地服务于自己和他人，而不是别生怪胎。

     觉悟后该怎么活，觉悟后的世界怎样，觉悟后的人该怎么行动，不是你该操心的事；如果你觉悟了，到时候你就知道了。如果你还没觉悟，提前了解这些超前于自己进化的事，有多少意义呢？且还是，踏踏实实的修行，心明自然到佛国，心到佛国自然明。