“若真修道人，不见世间过” (2015-02-11 05:56:37)

qifuzg

     禅宗六祖大师曾说：若真修道人，不见世间过。意思是说，若修行真正上了路子的人，是看不到外在有什么问题的，他看到的都是自己的起心动念。也就是说，若一个人修行真正上了路子，他时刻看到的是外在清净的法和自己内在清净的心和不清净的心。“不见世间过”，不是有过假装看不见，或有什么神通，能将过转化成非过；而是他看见的的确都是自己的心，而心心皆不真实，所以说若真修道人，不见世间过。

世间存在的一切都是“法”——法是清净的，法离一切相，法是无我的，法没有对错，法只是法；若你看到某一法有问题，那一定是你的心先起了有问题的概念，然后才看到有问题的法的。能看到外在一切是法，法是清净的，法是无染的，法是无过的，法是法本来的样子，如此看到，叫见法；否则，没见法。世人修行，见了法之后才真正开始，在此之前，基本不叫修行，是自己的心和自己的心搅缠。因为见法后才能真正见心，不见法之前，未能真正看见自己的心；看不见自己的心，会将外人或外物是有错的、不对的当作真实，而让自己的心和自己的心纠缠而不知晓。

例如，你走进某处菩提书店，看到某位店员多次对顾客态度无礼，行为粗俗，甚是不堪，你担心她这样的态度会影响那些来书店的佛子，因为她而断送他们的法身慧命，于是你产生“她不对”、“她做的太过了”、“老板怎能用这样的人”、“她应该离职”等等想法。你忍了再忍，终于忍不住了，于是你决定上前“教育”她一番，然而她不买你的账。于是，你们可能争吵起来，你变成了和她一样的人；或者，因为你对自身有部分觉察，或者担心会失去佛子的修养，或者会担心别人怎么看你……于是你没怎么和她吵，却极为不快的离开了书店。在回家的路上，你一路上心里犯嘀咕，不能真正确定到底是她错了，还是你错了，疑惑萦绕心怀。

实际上，这是没有见法的表现。你没有看见那个女店员是一法，她的“粗俗“或“不敬”的行为是一法……法没有对错，法是清净的，法离一切相，你没有看到这点。没看到自己的心和这个现象（法）的真正关系，你以为“她有过”是真实的，你无法消退这个想法的真实性，你甚至连怀疑一下都没有。所以，接下来发生的一切对你才那么真实。仿佛这个场景不再是如梦性质的，而是千真万确的外部实际。在这件事上，你看不出它是如何“如梦”的。你看不见这个“如”字。所以后面：你教育她是真实的，她对抗你是真实的，你生气是真实的……你离真实的法越来越远，进入自己虚妄的心越来越深。你就是这样掉入“菩提书店女店员的故事”这一场噩梦的。

在生活中，有人对你或他人礼貌，说话和言悦色，那是春风吹拂大地；如果有人对你或他人说话粗声粗气，或甚至非常暴戾，那是暴风或疾风吹拂大地。风有什么过吗？风有什么错吗？它只不过是它那个样子。实际上，一个人基于各种信念、心态和动机所发出的举动，和一股风没什么两样——那是业风。对天刮这样的风，刮那样的风，你有什么异议吗？你没什么异议，甚至风吹残你的花，吹折了你的树，你也不觉得有什么，你也不会和一阵风或老天生气。为什么一个人依据自己的业力，发出这样的风，那样的风，你就气得不得了，忍受不了，要和她吵架呢？当你吵架时，你也刮出了恶业之风。通常，我们就是这样因为没有智慧和觉察力，和某人一同掉进黑色的故事的。

我们必须分清法和心（所谓明心见性），不然真正有功德的修行没法开展。再如，你看到一个人在杀人，如果你没看见心和法，依据世间的惯例，你就会同情被杀者，而憎恨杀人的人。当你基于无明憎恨杀人的人时，在那个时刻，你变成了和那个杀人的人一样的人。如果你恨，你也在行杀：只不过，他持的是钢铁之刀，你持的是心念之刀；他杀人见血，你杀不见血；他在外部杀人，你在内部杀人。你和他差的距离就一点点，一旦你控制不住或将自己的想法付诸行动，你就变得和那个外在的杀人犯一模一样。仔细地想想，当你憎恨一个杀人犯，你和他到底有什么根本的、本质的不同呢？

智慧的人看到杀人现象，他会同情两者，既同情被杀的人，也同情杀人的人。两者都是他同情、爱或帮助的对象。他完全不像我们普通人一样反应，爱一个憎一个。当我们爱一个憎一个时，我们和那困惑的、迷茫的、痛苦的杀人者一样。如果我们这样，怎能称作修行人？怎能、到何时真的解脱？修行的第一件事，就是要见法或者见心（二者实际是一回事），然后才能开展真正的修行。若不然，你就是自心弄自心，永远糊涂人。这个世界是清净无过的世界，所有的过，所有的混乱，都是从我们心生起的，我们必须十分清楚地看见这点。看见清净的法或法界，及自己清净的心和造作的心。必须这样，不然就像在雾中走在悬崖边，会随时坠入无明痛苦，乃至死亡之坑。

诸修行人，修行要上路子，请见法，请见心。法是清净无染之法，心是清净朗照之心和能生能化神奇之心。能见一法，及二心（实际是一颗心的两种作用），世与出世间法全得矣。藏传六世达赖喇嘛曾发出教化方便之叹：“安得世间双全法，不负如来不负卿”。当你能见法，能见自己的两种心，此种困惑解矣。佛教两个“六”字大师，一个给我们以敦敦真挚的教诲——“若真修道人，不见世间过”；一个人留给我们千古公案——“安得世间双全法，不负如来不负卿”（我将这句当作公案看）。当我们见法见心，一时间，悬案解开，正见教诲真受用，我们契入两个大师的心。

     佛教修行并不难，难的在于入门；入它的门千难万难，一旦入进去，那前行的路十分好走。此所谓，楞伽山难入，一旦登入，齐驾诸佛诸祖。佛教真正之门，并非皈依、剃度，乃是真正理解或看见它的法，然后直身实践。从这个意义上说，古来世间佛子多如牛毛，而真正入门者又有几人呢？由此可知，踏上诸佛正修行路委实不易。虽不易，仍有踏上和正在行进中者。来，发现真佛子，以彼为导师，以之为榜样，速入解脱门，踏上无上道，究竟得解脱。