像风消失于风中 (2015-03-04 14:16:53)

qifuzg

一些人坚持认为自己身体里有邪气或浊气，仔细地观察你身体：从上到下，从内到外，仔细地检视每一寸肌肤，每一个器官，每一粒细胞……看看邪气或浊气究竟在哪里？并没有一个具体的叫“邪气或浊气”的事物存在。检视你的身心，除了五蕴，别无其他存在。

人们称为邪气或浊气的事物，只是对五蕴的异常感觉或不正确知见，说明白了，还是五蕴自身。于自我身心中，除了五蕴，你再也找不到第六样东西，因此，并无邪气或浊气等这样的事物存在。邪气或浊气的本质只是想蕴、受蕴、行蕴和识蕴的混合。

我们的身体里有一些变化（行），那变化引发了我们的某种感受（受），在这种变化与感受——“行”与“受”的基础上，我们的“想”被引入进来，于是，行、受、想三者和合，我们有了“气”的概念；接着，在“气”这个概念的基础上，我们意识里储存的故事进来了，于是那“气”，被拉入“邪气”、“浊气”等故事中，或被贴上“邪气”、“浊气”等这样的标签，我们从此对此深信不疑，并且没有勘破它的能力或机会；于是被我们认为的那（邪气、浊气等）愈演愈烈，愈演愈真实，到最后，那虚假的存在变得十分真实，真实得仿佛对我们是千真万确的事实和颠簸不破的真理，从此再没有人能说服我们认为它是虚假的。我们就是这样掉入一个本质虚假，但感受却千真万确的真实的梦境中的。

要想勘破发生在我们身体或意识中的这种坚固的错觉，唯有回过头来观察五蕴。沿这种错觉形成的道路，逆反回去，一一剥脱式的观察，便能将之解构。

坐在那里，观察你所说的邪气（或浊气），没有故事的观察，完全的、百分之百没有故事的观察（剥脱“识”），它是什么？那被我们称为邪气的东西，只不过是一种似乎是“客观存在”的事物加上你的想法；再进一步的观察，拿掉你的想法，拿掉你加在这种似乎是“客观存在”的事物上的想法——气的概念（剥脱“想”），它又是什么？当我们去除了我们的意识故事，被我们称为邪气的事物，便拿掉了一个“邪”字，只剩下了“气”；再进一步，如果拿掉我们关于这个“气”的想，那剩下的又是什么？

仔细地观察，仔细地体会，当我们拿掉了那个“气”的想（念头）……剩下什么？只剩下了一些感受（受蕴）和支持它的变化（行蕴）。也就是，当我们去除我们的意识作为（想与识），我们感觉到存在的邪气或其他，只是一种感受与变化。如果再仔细地观察感受，感受的本质只不过是一些“变化”在意识心里留下的痕迹——那已经消失、但我们感觉还没消失的、空幻的错觉（剥脱“受”）。所谓感受只不过是一种以“行”为基础的心理错觉。

当我们剥脱到最后，我们通常所称作的“邪气”、“浊气”等事物，只不过是一种单纯的“行”——行蕴。生命中的一切故事，围绕“行蕴”展开。当我们在单纯的行蕴之上加上一层又一层的故事，我们便掉尽了无穷无尽的“世间”和虚幻的深渊。当我们由经深入的观察，便能一层一层的剥脱它们。围绕行蕴创造故事，这是加法；将故事一一剥除，回到单纯的行蕴，这是减法。修行者要做这样的减法。

回到行蕴，只见单纯的行蕴，只是单纯的行蕴，这叫行者。这是真行者。当我们称自己是行者时，我们必须来到这种见地，并以这种见地而存在。当你眼里仅仅有行蕴，当你只是行蕴时，你才真正配得上“行者”这个称号。行蕴就是行者，行者就是行本身，除了行本身外没有任何故事。如果我们再进一步观察行蕴，则能很明显地看到一切非有非无、如梦如幻的本质。当成真行者，再来回头看被我们称为的“邪气”、“浊气”的事物，一切便简单、明了、空幻无实质了。到这里，我们才能真正解脱我们所受困的“邪气”等一切坚固错觉。

受困于身体、身体内、身体外、和身体有关、围绕身体而出现一切不愉快事情的人，来回头观察五蕴。简单的观，如实的观，深入的观，彻底的观……直见到那非有非无、如梦如幻的行蕴存在——仿佛风起于宇宙中，又消失于宇宙中。生命就是一阵风。我们不是在风中被裹挟，而是我们就是那阵风本身。来认识到这点，从中解脱。像风消失于风中，世间的修行者就是这样解脱于他们自己的。

    风是行蕴的别称，生命从一股风开始，到一股风结束。一股风从内在的宇宙生起，它吹动我们内在的细尘，这形成受……它刮起那地上的沙，这形成想……它最终形成了雾霾，这就是识。当我们不了解自己生命的运作，我们日日生活在自己内在的雾霾中而不知，我们日日在那风中被吹拂而不能自主，我们控制，我们挣扎，我们抓这，抓那，试图不想被那风吹走。修行者，你就是那风，请让风消失于风中，以此来完成你的真解