请用简单之眼看事物 (2015-03-15 09:39:51)

qifuzg

问：如果修行像您讲的那样简单，为什么无数如密勒日巴那些修行者要经历种种苦行，在山洞苦修才能成就？

如果密勒日巴还在的话，你走过去，问他：“先生，你在山洞修行多年，很苦吧？”他可能会回答你：“不，我很快乐。”如果你问他：“你修行一定取得了很大的成就吧？”他一定会回答你：“不，我什么成就也没取得，我很平常。”如果密勒日巴不这样回答，他就不是密勒日巴。

我们的头脑倾向于将自己或他人想象得比实际伟大或与众不同，这样做可以让它感觉到有力量或体验到强壮。一般，我们喜欢想象自己伟大或与众不同；想象自己不成，就去想象他人；想象他人和想象自己，心所体会到的是一样的。这也是为什么，一般疯子都想象得自己很伟大或与众不同，而普通人（神智清醒者）则比较喜欢伟人或与众不同人物的原因了。事实上，我们上了头脑的当，我们迷失在头脑的想象中而不知。

密勒日巴和你和我并没有巨大的不同，唯一的不同可能是他更加普通，更加平常。任何我们看到的一个与众不同的密勒日巴或者佛，那都是我们的业力显现——那是我们自己的妄想或故事造就的。和他们并没有关系。他们自身是超越这些的，超越一切人心所加给他们的。你能剥脱这些故事，而见到那不属任何故事，不在任何故事，故事也包括和概括不了的他们吗？那才是真正的密勒日巴或佛呢。

也许密勒日巴真的住在山洞里，但那一定是他所喜欢的。他喜欢住在山洞，就像有些人喜欢住在都市高楼大厦的豪宅里一样，这没什么不同。他喜欢采摘野果，睡在岩壁，那只是他的生活方式，就像我们喜欢睡柔软的沙发床，或吃山珍海味一样。这只是习惯的不同，没有什么伟大不伟大的。伟大永远是有伟大妄想的人加上去的一个概念或故事，而事物的本体——密勒日巴或佛陀本身，不关这些。

每个人修行所走过的路，解脱痛苦所经历时间的长短等各不相同，正像有的花长在山野，有的花开在盆里，有的花则在灌木丛中，而开花之前的时日有的长，有的短，而花的形状则更不尽相同。作为修行，情况亦然。但经历三大阿僧劫，吃尽种种苦头而证道解脱的，和一念觉悟而解脱的完全一样，只是那些人经受了更多的辛苦罢了。

修行只是平常，能平常便是到家了。只是这平常看起来平常，但凡夫俗子鲜有能真正平常和做到平常的。喜爱不平常和追求不平常，倒是我们的习惯。想不平常，往不平常里去，恰是我们迷惑或受苦的根源。平常，安于平常，行于平常，和平常——事物或自己的本性保持一致，你能做到吗？这平常，似乎才是天下最难的事。

于事物没有任何包装——心故事，于心没有任何造作，这就是平常。平常是人心及道的自然状态。平常的另一个含义是，简单、朴素、直白。修行要切入到这里来，并维持在这个层面。任何离开或偏离这个层面的人，都进入了故事，进入了妄想，进入生死轮回及种种苦恼之中。这在修行中是要小心和禁忌的。

你能直接进入简单吗？你能安住朴素当中吗？你能行且直、见皆白吗？去除你眼中的神秘和伟大，走出你心中的奇异与复杂，直在现实的表面和你最简单的心里生活。去除概念，去除故事，去除你加给整个存在的多余的、虚妄的故事，如是以没有任何污染的无念的心而活。密勒日巴是个故事，佛陀是个故事，莲花生是个故事，你能跳过这些故事，以你简单纯净的自己而活吗？

修行是简单的，只是进入和维持这简单不简单。千万别搞的复杂。对于修行，凡事搞复杂，你偏了，你进入了虚妄；如果你看到简单，安住简单，生活在简单中，你对了。从某种意义上说，修行也只不过是走出你心制造的复杂，认出简单，合于简单，以简单的心智而活着。大智简单，小智复杂，若你大智而简单，便不异于佛了。

简单——事物的真相就在那里，我们的头脑，千绕万绕，千拐万拐，它离开那最简、至简，简单到连名字和相貌也没有的那多远、多久了？回到简单吧，以简单之眼看事物。以简单之眼看人，以简单之眼看物。请用简单的眼看密勒日巴，请用简单的眼看佛陀，请用简单的眼看莲花生大士。用简单之眼看他们，看事物，我们容易看到事物的真相，否则，我们看到的都是幻象。

    凡事简单，简单的都是本质；复杂，复杂的都是幻象——都是头脑，都是想象。请用简单之眼看修行，看佛陀，看密勒日巴，看天，看地，看自己，看身边的人……如此你接近佛眼了。事物本不复杂，复杂是满眼幻花。一眼生翳，空花乱坠，于是简单的事物便看得复杂起来。复杂和事物本身有什么关系？复杂只不过复杂的是心，是一颗不清晰的心，一颗混浊的心，一颗被概念及故事的灰尘遮蔽并分辨不清的心。明白幻象，越过幻象，请用简单之眼看事物。请用简单之眼看事物。