问:《阿难问事佛吉凶经》说:「可得为世间事,不可得为世间意。」佛在《华严经》亦有「理事无碍,事事无碍」之说,请问学佛的凡夫想在一生念佛成就往生西方净土,可以做股票买卖吗?由於环境因素,又不能改行业,以投资心态而非投机心态入世可以吗?如何在投资股票中修清净心?
净空法师答:这个问题,你自己已经解答了。以投资的心态,这是世间事;而非投机心态,这不是世间意,这就可以了。投资的心态决定没有得失心,你就可以做。如果股票涨了,你就欢喜,股票跌了,你就愁眉苦脸,你就不可以做。涨!没有欢喜心,跌!也不生烦恼,这样做股票行,这就是《阿难问事佛吉凶经》讲的「可得为世间事」。
世间事,佛举例很多,我们世间生活习惯、工作交际应酬、婚丧嫁娶都是世间事。世间事可以做,为什么?《华严经》讲「事事无碍」。障碍发生在哪里?障碍发生在「世间意」。「世间意」是什么?自私自利是世间意,是非人我、贪瞋痴慢是世间意。说得清楚简单一点,你对於世间事还很在意,这就叫世间意;如果对於世间事都不在意、不放在心上,这就是没有世间意。没有世间意而为世间事,那是佛菩萨,这是佛菩萨示现。我们跟佛菩萨不一样,就是世间事虽然相同,佛菩萨没有世间意,我们有世间意,无论在生活、工作、交际应酬,我们都很在意。在意就是凡夫,六道轮回中的凡夫,如果不在意就超凡入圣,我们学佛就要在这个地方学。
经商、赚钱是世间事,如果念念求发财,自己怎么样享受,怎样让儿孙享受,这都是世间意。我在新加坡听李木源讲,有一位叫陈嘉庚的成功商人,他是白手起家发了大财,但是他所发的财完全用在社会,帮助社会苦难的人。他很有智慧,都是帮助一般人接受好的教育,所以办了很多学校,小学、中学、大学,培养人才。自己的生活非常简单、刻苦,晚年检查身体,营养不良。你想想看,在南洋是第一大财主,营养不良!有一次,他的儿子被人绑架,写信要他拿钱来赎,他回信给绑架的人:「你把我儿子杀掉好了,我一分钱都不会给你,我的钱都用在社会慈善事业,决定不给儿女。」土匪接到这封信之后把他儿子放了,为什么?他真的是这么作法。这个人就是菩萨示现,你们看他是凡夫,我看他是菩萨,绝对不是凡夫,这就是「可得为世间事,不可得为世间意」,他没有世间意。商人像他这样赚钱就对了,他赚钱不是为自己,为世间许许多多苦难人。
所以只要没有世间意,清净心就现前,真诚、清净、平等、慈悲统统现前,然而就坏在被世间意障碍住了。我们起心动念都有得失心,这个念头是世间意,所以学佛,无论男女老少,无论哪一个行业,你只要认清楚,我做的这个工作是为社会大众服务,是为一切众生造福,这就没有世间意了。大小事情都为自己,为自己名闻利养,为自己的得失,这世间意就在其中。譬如出家,出家有世间意的人很多,念念要顾自己的道场,念念要把信徒抓住,这都是属於世间意。
释迦牟尼佛当年在世,没有这个念头,到处只是教化众生,劝导众生断恶修善、破迷开悟、转凡成圣,世尊示现四十九年所做的是这个事情。释迦牟尼佛一生没有自己的道场、没有建道场,彻底放下了。世尊早年是树下一宿、日中一食,中年以后法缘殊胜,有十六大国王护法,提供了修学讲经的场所。这是我常讲的,佛跟这些弟子们有使用权,所有权不是他的,是地主的、是国王大臣的。
佛教到中国来,早期出家人虽然接受朝廷皇帝、大臣、长者、居士的供养,道场都不是属於某一个人的,所以在中国叫十方道场。这个都是世间事,决定没有世间意,所以他们修行有成就。现代出家人为什么没有成就,比不上在家人?世间意太浓了,超过在家人不晓得多少倍,得失看得太重了,所以修行不能成就。我最近深深感觉到,出家人建道场,最好道场房子是租的,这个好!死了之后,什么牵挂都没有,也不会有人争。道场是自己的,有很多徒弟来出家,为什么?看中这个道场,将来要争、要霸占,出家的心就不善了,就不是真心。所以没有道场最好,什么事都没有,这就不造罪业。
我们在海外建立道场,都交给居士去建,这个道场会长、副会长全都是在家人。出家人不管事,在这里只是讲经、教学、领导大众念佛,这是出家人的事情;除此之外,出家人没事情,这样心才会清净,如果一管事情,麻烦就来了。想想世尊当年的示现很有道理,如果我们违背了,我们就做错了,他给我们做了最好的榜样,懂得这个原理原则,无论哪一个行业都能修清净心。
摘自《学佛答问》(第五集)
净空法师主讲 2000/7/16 讲于 澳洲净宗学会
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