只唤众生到佛前 (2015-05-07 00:54:40)

qifuzg

问：大哲学家康德说，“有两件东西始终隐藏在现象背后，我们无法企及：那就是作为经验感觉材料的来源——自在之物；以及作为先验知性范畴的来源——自我意识。我们能够把握的唯有现象。”如果我们始终被现象所包围，那么我们如何透过现象，活在本质的真实世界中呢？

一只苹果在眼前，拿掉它的名及相，它是什么？说是一物即不中！明明不是什么，人们非得要弄出个什么；明明无相，人们非得要研究出它到底具备什么相。这就是困惑，头脑的困惑。一个非常明显，似乎又非常深奥的困惑。说它明显，若一下子明白，万念顿息；说它深奥，穷尽头脑，任你思考个十年八年也不明白。

事物的现象和本质，并不是两样东西。并没有什么真相藏在现象的背后。现象即本质。拿掉所有的现象，没有什么本质被留下。世上一些最聪明的人，包括康德，之所以迷惑在不可认知论里，是因为他们陷在自性见里，是因为他们将物与我、人与世界、现象与本质等打成了两段。有物有我有自性，故而陷入困惑中。

欲走出世人的困惑，须了解万法性空。事物是没有本体的，世间所见是如幻的，因而一切皆不可思、不可议，思议便进入戏论。若能了解这点，一切世间的困惑结束，一切世人的造作停止。于一个不可思议的世界，本来不必思议；若不思议，人间、人生还有什么困惑或挣扎的呢？清平世界、安乐人生，就此建立和呈现。

有法有我有困惑，无法无我惑何起？有法有我有分隔，无法无我无隔阂。世人迷在自性里，是故种种起造作。若解万法本无性，无作无起无困惑。无性无生不可说，是故现起大寂灭。醒智若入大寂海，诸佛相会在极乐。外观世界无万物，内观身心无自我，是故幻法界里长生死，大寂海里无起灭。佛法不是世间事，勿以世间看佛法。

世间没有先存的、独立的客观事物，一切是循业发现。众生具备什么业，就看到什么境。没有什么存在被现象所包围，现象和存在不是两种独立的、有自性的东西。唯一被包围的是困惑的心智包围了困惑的心智。无能无所，无主无客，无性无生，是诸佛见。不存在真正的问题，也不存在真正的答案，因为无论问题还是答案，都是众生一心所生。

问与答从来都是心智的游戏。自古以来，诸佛答众生的疑问，皆是以幻消幻。若是真答，诸佛以默。若论真实，绝诸言语。众生疑问，皆是以心问心，以心问心，状如呓语不真；诸佛答问，亦是以心答心，以心答心，恰如用梦中语答梦中人。问与答，从来是众生走不出的二铁围山。若能走出，离如幻众生界，达真如诸佛国。

     一切都是幻象海，如何能不幻？知幻即是不幻，此外别无不幻。在一个被幻象包围的世界，如何能活在真实世界？若真知道诸幻是幻，已经落在真实法界了；除了一真法界，你还能真的生活在哪儿呢？迷惑时，脚踏一真法界，生活在种种幻界；醒悟时，从种种幻界，回到一真法界。迷悟只在一念间，只是一念太难转。有人为了这一念，三界六道转了遍。三大阿僧无量劫，只唤众生到佛前。