修行是一个人的事,完全不关他人。你修的好,你受益于你的好;你修的不好,你受制于你的不好。这完完全全只关乎你自己,不必评判他人,所有你评判的他人——每一句话,每一个词,每一个字——每一个念头,都来自于你,都关乎于你的自由。你对他人的评判不是小事儿,它反映着你的内在世界和你的修行。当你评判他人,不要评判完就完了,应该检视你的每一个判断,把它放回自己身上,看看是否也同样适用。 当我们评判他人,如果仅仅只是评判,没有反回来检视我们自己,那么这评判只是一种出气,在你评判他人的时刻你把自己变成了出气筒。当你评判他人,而没有反过来检视自己,这时你没什么收获,你顶多发泄了一番了情绪,但更重要的,这增长了你的无明,暗中又一次加强了你的嗔恨习性。评判他人,你必须反过来用同样的评判审视自己,这样,你才能受益于你的评判。否则,那只是一种嗔恨的表演,一种无明的再现。 当我们有效的利用评判,评判就像一根刺向他人身体的银针,但它针灸的却是自己心理上的穴位,治愈的也是自己的心病。当我们不能如此利用评判,我们指向他人的评判,不是治病的银针,而是伤害他人,同时也伤害自己的毒箭。评判,是佛陀坐在菩提树下,魔罗向他射出的千百万亿只箭。我们也应像佛陀一样,化解它,转化它,让它近不了你的身,让它落地都变成美丽的花朵。同时,对他人,我们也没有箭可射,我们只有花要送。 通常,修行人是不评判他人的,他无可信赖的依据来评,他无可相信的标准来判,更没了那个习惯。但假如他仍置留于部分幻象,残存一些旧习性,基于这,当他的头脑评判了他人,他不放过那评判,他认真地审视他对他人的每一个评判,然后受益于他那些评判。评判他人,不管评判的是谁,不管谁的是什么,那反映的是你心里的坑坑洼洼,那显示的是你内心的漏洞。每一个评判,都是我们内心的漏,我们应该检视它,审视它,修复它,直到那评判不再出现。 当我们不可自已地评判他人,那是我们内心的天漏了,我们也应该寻找和炼出五彩石来补天,就像女娲所做的一样。女娲补天是个隐喻,是个象征,它喻指一个人应该修补他内心的漏洞。在我们的生活中,当你感受到泛滥的负面情绪,你在经受大水灾;当你对他人生起巨大的嗔恨,你在经受大火灾;当你内在极为不安,念头纷纷,不能停止,你在经受大风灾;当你的恶劣情绪影响他人或他人的恶劣情绪影响你,你在经受大瘟疫…… 佛经或神话故事里的描述,在我们的世界里经常上演,当我们经历内在的那些,我们所看到的神话便成了我们的现实。对修行人而言,大水灾,大火灾,大风灾,大瘟灾……都是内在的。当天漏生起大水灾,女娲炼石补天,当我们内在有漏而生起大量的情绪时,我们也应“炼石补天”。我们必须成为女娲,女娲必须就是我们。我们也可炼出五彩石,我们的五彩石是我们经由觉悟之火净化的五蕴。当你内在出现各种觉受之灾,修炼你的五蕴吧,炼出五彩石,修补你的天。 |