修行路上的金沙（28）

一念行者

分类：《修行路上的金沙》

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佛陀把他说出的话当作树叶，而我们却把它当作宝贝。事实上不要收藏那些话——那些树叶，即使那些树叶是金树叶，一旦你准备收藏它时，它们就立刻变成石头。不要像一个村妇一样往你的背篓里拾掇落叶，要像佛陀一样变成一棵树长出你的叶子。

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如果我们快乐，我们的“故事”就是我们的游泳池；如果我们痛苦，我们的故事就是我们的坟墓。我们快乐自己，我们埋葬自己。我们在“故事”里生灭。“故事”是什么？这“故事”就是心的故事，这“故事”就是我们千生万世、日日生活的心世界。

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当你以为佛陀是座伟大的山峰——高高在上时，我却觉得他是整个存在中最低的山谷。当你那样看佛陀时，佛陀在你的外部，他和你之间有不可逾越的间隙；而当我觉得佛陀是整个存在中最低的山谷里，佛陀在我的里面，我就是他，我们完全一致。事实上佛陀并不在天上，他就是那个正在看“他”的你。像一轮明月倒映在一千条江水上一样，一个佛陀在一千个人的心中，那个个都不是真正的佛陀——真正的佛陀是你自己。来正确的了解佛陀？

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你觉得某些人很可怜，从相反的方面，你不曾经他们也很可爱吗？我感觉到全天下都是可爱的人，未曾见过一个可怜的人，你以为越可怜的人我觉得越可爱。可怜的人只是深信他们故事的人，可爱的人是活出他们故事的人。我喜欢这一切。

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公鸡唱歌时才不是为了人类呢，是人类自作多情——以为它打鸣是为了他们。不过人类的这种“认为”让他们自己很开心。我支持他们创造让自己开心的故事。

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当你的心是粪坑的时候，从你的口腔中发不出香味，除非你的心中长出一枝花来。

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柳条不停地扭动它的身体，风说，“你别努力了，你伤不着我了，我已是空了。”“原来那棵柳树不是在跳舞啊，它在与空气作战。真是疯了。”一只小鸟观察到说。

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尼采疯了，尼采的母亲带着尼采去看医生。尼采的母亲问医生如何治疗他。医生说“如果疯是他的道路，他为什么要使他变得不疯？”。如果我们认为谁疯了，我们才疯了呢。我们都那么相信自己的想法，我们都是疯子。在我们没有出离自己的想法之前，真实情况是，我们都是疯子。

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如果剑客的敌手死了，剑客有两种命运：一是他孤寂而死了；一是他成道了。两者都是死，所不同的是，前者是身体之死，后者是自我的死。

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两个神在平行走路，你看看我，我看看你，他们相视而笑。花开了，鸟在叫，微风在吹——“生活真美”，他们不约而同的说。

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心见和眼见一样，本质都是心见。唯一的不同是，你认为眼见的是真实的，非眼见的是虚假的。而无论你透过窗户看天，还是走出屋子看天，那背后的“看者”都一样，天空实质也是一样的，你只是被非真相所干扰。

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心认为圆满就圆满吗？不，心没有自己的“认为”。认为出的圆满并不是真的圆满。那真正的圆满和认为不认为无关，无论你如何认为——它都是圆满的。“认为”无法真的改变真相，它只是在真相的表面涂上了虚幻的云。

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“我们不争理，只过日子。争理就会在你我之间创造一条河，有河必桥，此桥是个独木桥——那我们就不能并排走了。”当一位丈夫要和妻子争理时，妻子对说他说。丈夫同意的点了点头。

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存在本来万有，但头脑排除了那所有只保留了“一”，然后它又在那“一”中试图建立它虚假的万有。这是头脑创造它迷茫的开始。

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庄子是个十足的浪漫主义——他安静地活在他自己的现实中。我也是。

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在婚姻中，别再一次又一次发起冲锋，试图“改变”你的爱人了——他只能自己变。而当下有一个要改变的人，你知道是谁吗？你，你可以改变你自己，然后那人不需要改变。

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你成道了吗？倘若你看到“成道”，你还在幻象当中。

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上帝治疗受苦的人类时，它常常是拥抱。

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未觉之时，我是念，觉用而不知；觉悟之时，觉是我，念念都显觉妙用。

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即使全世界人都觉得某一个人可怜，而他自己不觉得，真实情况是，他不可怜。那些“可怜”是别人的，而不是他的。你曾觉得别人可怜吗？那可怜的人是你呢。

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你想加入哪国国籍？——美国国籍？法国国籍？英国国籍？哪国国籍都无所谓，反正都得死——最后都是天国国籍的人。

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你能不能一天一天的活？活的实在点？

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爱别人时是体验爱的机会——不是别人爱自己时。