如今收拾归来(2015-07-28 06:50:19)

qifuzg

问：我一直在生活中修行——带着觉知观照我的行动、念头。这些年下来，什么也没有发生，始终未能到达开悟、喜悦的状态。

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首先要明白，修行的目的是什么？修行的目的是去除当下的苦恼，在当下快乐安顺的生活。并不是为追求什么将来的开悟，获得一劳永逸的解脱状态，或永恒不变的喜悦；也不是为学习某种佛法知识、见地及义理而修行。

从某种意义上说，寻求开悟，或学习某种佛法知识、见地及义理，仅是为当下这一目的服务的。莫搞颠倒了，将开悟等当作修行的目标，而错失了对当下生活的体验及觉知。当下是一切修行的中心及重心。一切觉悟解脱从当下出发，一切觉悟解脱向当下回归。当下既是此岸，也是彼岸，迷惑或开悟，成佛作众生都在这里展开。

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既谋求开悟，首先应明白谋求开悟的目的。除此之外，要明白什么是开悟？开什么悟？然后是要明白怎样达成开悟。明白这三个方面的问题，才可上路，才能有效的达成目标。

开悟的目的是为快乐地活在当下服务的，那么什么才算是开悟呢？所谓开悟，就是明白、了解和体悟到一切事物“前是今非”。例如，从前你坚固地认为山是山水是水，现在认识到那不是；从前你坚固地认为花是花鸟是鸟，现在你认识到那不是；从前你坚固地认为自己是某某，现在你认识到你不是……凡此种种，即是开悟。

开悟让你的心落不到任何相上，如果有相可落，那么，那是你开一悟，又迷一悟。例如，如果你从前认为自己是凡夫，现在认识到自己不是凡夫，是佛，那么这就是开一悟迷一悟，因为你从一个“凡夫”的身份认同中出来，又迷入了一个对“佛”的身份认同，这就是开一悟迷一悟；再如，如果你从前认为山是山，现在认识到山不是山，而是真如，那么你也又开一悟迷一悟了，你的心出离了对山的认同，又迷失在对真如的认同上了。

开悟让你的心没有任何落脚处。你有出发点，但没有落脚处。我们的出发点是我们从前的那些对事物的不如实的认识，而我们没有落脚点。从这个意义上说，开悟是一种有开始，但没有结束的旅程。你从“是”或“不是”出发，到大智而默结束。认山是山，认水是水，认你是你，认我是我……从前我们就像一只嘴里时刻含着某种骨头的小狗，现在我们面对整个苍穹无处下口，也不必要下口。因为不嘴里时刻含着个什么，我们更容易吃到各种食物了，开悟让我们如此体会丰盛和自由。

不要一想到开悟就是空泛的、模糊的、不具体的。不，不是那样。开悟是具体的、实在的、处处的。开悟者在任何触目遇缘，应机接物中开悟。哪儿有迷哪儿就有悟，如果没有迷，也就没有悟不悟。不要认为开悟是一定的，开悟只对迷惑而言。有一迷就有一悟，有一悟就有一解脱。如果没迷没悟，无所谓解脱不解脱。

迷惑、开悟、解脱等，都是头脑想出来的，你能明白吗？都是头脑的运作。若你能明白这点，时时警惕头脑，不上它的当，不被它拉入其中。这就让你既能远离迷惑，也能远离开悟，达成超然同佛的境界。从某种意义上说，迷惑是迷，认为自己开悟也是迷，为什么呢？因为开悟和迷惑的机制一样，都是头脑想出来的。所以，不要太过相信开悟，如果你太过相信开悟，你又迷了。因为你被头脑的“想”又拖进了黑山窟里去了。

最好的修行，既不谈迷，也不谈悟，只是时刻警惕着别沦落入头脑，只是时刻觉知着对当下事实的体验及认识，这样就行了。说什么迷，道什么悟呢，那不过是转山转水又转了一程，绕了一步远路。所以，你可以不用理会开不开悟，而一生警惕自己活在当下，不迷入头脑，这样就可以了。开悟不开悟实在不必求，犹如种花，撒下种子，发出根苗，开花不开花，实在不是你该操心的事。没这份耐心或定力，修行没摸着开悟，却又钻了一层迷雾。

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但既然要求开悟，从哪儿入手呢？当然是从当下里任何一个具体的事物开始。例如，你可以从当下里的一棵树开始，也可以从一块石头开始，也可以从一朵花开始，也可以从一只竹篦子、一把拂尘、一根手指头、敲一敲床的声音、流水的声音等，也可从参详你这个参禅的人开始。总之，一切当下的事物都是开悟——进入实相大门的钥匙。

参详这些事物，从思维了解它的名开始，然后是它所折射出来的一切相，能够参透名相的由来，便必然能够来到心和分别上。然后再参详心及分别的关系。这样就能了解、认出和来到心的正确认知——正智上。藉借正智的正知正见，最后，你就能自然的了解，面前一切，山河大地，乃至人物、飞鸟走兽等都是如如之相，都是如如。这样便能不坏世间一切形象，而了解事物的真相，达成符合事物最实际的认识。这是“名、相、分别、正智、如如”的五法参详路线。

依据这个参详路线，如果针对你自己来参详，若明白了你并不是你认为的你，也不是另外一种什么，便能了解人无我；如果用这个方法参详外在任何一物，便能了解物亦非是物，亦非不是物，如此便能真知法无我。这是对“二无我”的了知。

同样地，你也可以参详人的心意识本身，而了解诸识的情况。如实参详上述事物，你便能自然地认识到三自性——遍计所执性、依他起性、圆成实性。五法、三自性、诸识、二无我是楞伽经的基本教导，当你能了解这些，基本上一本楞伽经里的义理你都实际参观透了——这样，你便登入了楞枷城。登入楞伽城的都是大菩萨，这样你也齐身于大菩萨之列。解脱自在当然不成问题了。自然也是真开悟了。

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总而言之，开悟，开什么悟？开迷惑人生的悟，开迷惑世界的悟。当我们走出普通人虚妄而偏执的人生观、世界观，而建立起诸佛如实而中道的人生观、世界观，这就是开悟。认识到这些，并能活出这些，无疑就是诸佛，就齐诸佛。

解脱就像去除我们心田上的杂草，正确地如理观察、觉知，就像用镰刀一把一把割那草；而开悟就像放火烧那野草，虽然是火烧，所烧的过程也是一草一木地火苗爬过而烧尽的。开悟是起了一场大灾，但它的最初火源是由钻木取火开始的。对于实际的修行，我们重视的应是当下的一牵一拉的木头的转动、温度的保持、工作的持续进行。只要当下的木头是运动的，温度是持续发热的，管它什么时候起火呢。起火不起火，由因缘和合决定，不由你决定。

来，重视当下的一切，别跳过它，被头脑扯的很远。如果从当下现实境看，我们相信人、事、物等是什么都是上当，追求开悟及解脱等也是上当，你看出来了吗？如果看出来了，扔掉那一切，在当下好好生活吧，修行、开悟乃至解脱这些概念，到水沟里去吧。

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说来道去，我们不管精进修行，还是追求开悟解脱，都是因为不能活在当下，未能活在当下。当我们活在当下了，这些还有那么重要吗？快乐地活在当下，谁在乎开悟不开悟或什么的呢。能活在当下，本身就是修行，本身就是开悟，本身也就是解脱。

修行，从当下出发，向当下回归。当我们从当下出发，向当下回归，终知，游历只是梦一场。最终，你会坐在自己家的池塘边，或哈哈大笑，或会心地微笑，或开心地傻笑，然后像道济和尚一样吟出这样的诗句：六十年来狼藉，东壁打倒西壁，如今收拾归来，依旧水连天碧……

如今收拾归来，你收拾归来了吗？还在东壁去打西壁吧？可是白白浪费了水连天碧呀。若你明白了，当下立即收拾归来，欣赏水连天碧。难道还要像道济一样，花六十年的时间来收拾这些吗？如果我们不能从道济禅师的故事里醒悟过来，接着他六十岁以后的人生活，禅师六十年的时间不就白浪费了吗？大菩萨开示我们没看见，没看明白，真是太迷惑了。你真的想开悟吗？看一看道济禅师的示现。