保任、逆缘和正行(2015-08-20 09:29:17)

qifuzg

  

（一）保任

若你修行明白了真心，看见了真性——所谓明心见性了，这是修行找到了有力的工具和正确的入口。但这不等于修行的成功，恰相反，这只是正确修行的开始。就像刚刚拿到了诸佛世界的门票，这才刚刚进门。


明心见性之后的修行，人们常说为保任。保任什么？保任妙明真心性净明体。实际上，这个妙明真心性净明体是不用保任的，为什么呢？因为它的特性就是妙明和不染的。它根本不可能染，不可能垢，你保护它什么呢？那么，明心见性后的修持功夫，若不在保护妙明真心性净明体上，那么，它的重点在哪儿呢？


在幻象生起之处。经过之前的一些修行，虽然你明心见性了，但幻象生起的机制和幻象生起的因缘一点也没动到，所以幻象仍然照样如常生起。虽你已知妙明真心性净明体，但那没用，幻象仍然对你狂轰乱炸，深深地影响到你的日常生活和修行。因此，对幻象生起之处的把握和对待，仍是修行的重点。


心对幻象生起的反应，归纳起来基本就两个动作：一是取，二是舍。心对幻象本身还不起作用，真正影响心或心对其起反应的是感受。如果某一幻象产生好的感受，心就取；如果某一幻象产生坏的感受，心就舍。我们未经觉察和训练的心，一生就在幻象生起、感受产生处，不停地做这简单的两个动作，然后才有了后面我们更多的心理感受和受苦。


因此，明心见性后，你的重点不要放在妙明真心性净明体的保护上，它本来不染，本来明净你不用保护它，你对幻象生起之时、感受产生之处看住，把你平时修行得来的功德——觉知心和平等心带来，然后在这个地方起作用。以你的觉知心看住感受生起与变化，以你的平等心来消除心取与舍的习惯动作。


这样久久练习，心必会不再对内在任何感受起无明的习惯反应，在心和幻象之间的连接（感受）被阻断了，然后不管什么幻象，都不会再作用和掌控心了。这样，我们的心就得到了解脱。所谓我们得到了定力。当我们得到了这个定力，更能进一步地帮助我们识别和觉察，心在万法上生起的幻象和对心的影响。这样修持，最终心也能从诸法上解脱。当心从它自己内部的幻象和种种所谓外部的幻象上都得到解脱时，心就圆满了。完全的解脱就是这样达成的。


在修行中，我们找到妙明真心性净明体的好处是：一、在幻象狂轰乱炸你的时候，你稍微有个去处，有个避难的地方，这种不被打扰的感受程度，取决于你累生以来所积累的幻象的密度和强度；二、能更好的帮助你识别心内和心外的一切幻象生起，让那些起而疯狂，起而附体于法身的幻象无处可逃。来这样认识和利用明心见性。

（二）逆缘

如果你是个学佛人，你的娘家人、你的婆家人、你的同事、你的朋友等，如果都反对你学佛，不让你礼拜，怂恿你吃肉，甚至禁止你做一切和佛教与修行有关的事，许多人将它看作逆缘，并产生深重的懊恼心。其实，从另一个面向看，这是莫大的善缘。他们规劝你，阻碍你，禁止你做一切外在的形式上的修行，逼迫你不得不向内，不得不仅在内心里偷偷做功夫——而修行最终不正是要这样的吗？我们看起来的外在逆缘，只不过是在以更大的强度和力量，推你回到心上和踏上正道而已。


我们所常知常见的一些被人们认为是学佛的行为，其实只是一些表面形式。这些表面行为，是为接引外面的有缘人入佛道的。接引了之后，如果你久久地仍然停留在这些上面，并以为做这些就是学佛，那么这是迷失。学佛，由外部的一切学佛形式，最终是要推演到内心，在内心里秘密、密密潜移用功的。没到这一步，没来到这一点的人，还没有触及到佛道修行的实质和内含。学佛人如果只是停留在放生、念咒、烧香、磕头等外在形式上，那就像只触到了佛华丽的袍子，连他的皮肤也没触到，更别说深入和得到佛的肌、肉、骨和髓了。


通常，世间那些不想让人学佛的人，他们所阻止的，只不过是这些表面的学佛形式；而他们这样做的结果，却能把你真正推入真正的学佛当中——到内心里密密用功，而不再在表面上浪费精神了。从这个意义上说，一件看起来是逆缘的事，实际上是真正的善缘，不管那些阻拦者是出有心还是无意。一种外在事件或行为，你可以将它解读为逆缘，也可以将它解读为善缘，这决于你修智的深度和广度。外物本来就没自性，随你给它安什么自性，符合你自我的要求，安好的标签，它就是善缘；不符合你自我的要求，给它安不好的标签，它就是逆缘。善缘逆缘，都无自性，随心而生，随心而定，只是这样。


如果你的娘家人、婆家人、你老公、你同事、你朋友都反对你学佛，不让你干这，不让你干那，众缘联合，只不过是在把一条弯曲的蛇装进竹筒里而已。你的自我是那条弯曲的蛇，你的众缘——你周围的环境，只不过是那根竹筒。而修行本身是要干什么的？就是那蛇装入竹筒子里嘛。弯弯曲曲的蛇是你的习性，把蛇装进竹筒子，是矫正那习性。如果你的蛇受不了这个装夹的过程，它可以逃。可以逃到和找到与自己习性的形状相似的竹筒子，这样也是可以的。不过你的自我的习性并没改变多少。


修行要取直你的心，我们很大一部分功课所做的就是这个。取直你的心，有时就得需要缘起法提供这种逆缘，提供各种各样的竹筒子，若不然，我们怎么有机会、有可能取直那个弯曲了八万四千年、以扭曲为正常的心呢。如果你相遇所谓的逆缘，那是众人联合为你做的一场心灵的手术，如果你受不了这个，担心自己要死了，那么换个医院或医生吧，如果有可能。找到和换个温和、力度没那么大的医院或医生。事实上你担心要死了，那死了的也只不过是自我；你担心那样的环境或状态会要你的命，而它们所要的也只不过是你虚假的幻命——幻梦而已。


看到世间受苦的人，佛有时帮助，有时不帮助，帮助时我们说佛是慈悲的，不帮助时我们觉得他不像位佛，事实上一位佛的慈悲超越我们的理解范围，他看问题有更多的视角和更大的视野。我们无法理解。从时间上，一位佛是站在超越三世的位置上看的；从空间上，他是站在全体整的角度看的。真正的慈悲具有完全的开放性，它决不是某条道路上的慈悲。菩萨的慈悲是病，但佛的慈悲是药。其中的不同，非佛与佛难可理解。

（三）正行

修行要踏入正修行路是不容易的。千人万人，虽都说名修行，但有几多真正踏到正行上？凡夫之心，不着这边，又着那边，总要有个依着靠着的，且还无觉知。处处被粘，是故受苦。在佛教词汇里，很多名词前面都加了个“正”字，例如，见称为正见，思维称为正思维，行称为正行，智称为正智，语称为正语，定称为正定，法称为正法等等，为什么要在这前面加个正字呢？因为有不正的，所以区别佛教和他们的不同，故而加个正字。


正不正的标准是什么呢？一条道路或方法，凡是导向苦那边的都是不正，凡是导向极乐边的都是正；凡是导向识边的都是不正，凡是导向智边的都是正；凡是导致束缚的都是不正，凡是导致解脱的都是正……基于这三条判断标准，我们可以确定佛教所说的正和人们所谓的正（其实是不正的）不同。你的修行踏到正道上了吗？依据上面三条标准，你是可以自我鉴别的。


正或不正，是方向不同，一个能导向苦，一个能导出苦，一个朝向识边，一个朝向智边，一个带来受缚，一个达成解脱，只是这样。但都是心用，只不过是一个是解脱用，一个束缚用，一个是佛用，一个是众生用。


如果你真正明心见性了，十二时中，用智莫用识。何谓智何谓识？识就是一切知道，凡一切我知道皆是识，从解释到解释，从理论到理论，从概念到概念，从名词到名词，从故事到故事等都是识。什么是智？知道那个知道，但不涉入知道之圈的便是智。智了解到一切起心动念都是识，而一切识没有一个是真实的。智彻照一切诸法实相，了解一切意识边事的虚假性。若你真的明心见性了，十二时中用智莫用识，警惕识的勾引和智的陷落。


何谓正行、不正行？二六时中，时刻用智便是正行，用识便是不正行。智有两种：世间智和出世间智，所谓正智和不正智。有一类智，世间人所认为，是从意识到意识，从概念到概念的领悟，是意识的变形或开花；当一个人由一种意识产生出新的意识，由一种概念推出一种新的概念，由一个故事说出新的故事，世人说这是智慧，其实仍是迷惑。这类人世间人可能称为智者，但于出世间人，只是聪明。但这种聪明，越聪明越大迷。因为它钻进更深的故事，更加相信自己的想法而不能出离。


佛教之智，看透所有的意识用心的不真性，出离一切心意识，时刻照之，但不与之粘带与卷入。这种智照彻诸法实相，不为一物一相所惑，这种智称为佛智，亦名为正智。此种智者，是真智者。十二时中，见闻觉知，触目遇缘，智乃知焉。中间不涉及人，不涉及我，无主体，无众生，只是这样。此种智是正智，依此智是正行。众人修行，上佛道路，但依此智，作诸正行。


   向世间一切修道者，合十。