分类:《问与答》
有很多案例或故事“证明”生死轮回是存在的,比如,西藏选灵童的做法,《前生今世之回到当下》书中的所写,都以强有力的“事实”证明了轮回的存在,对此你有什么看法?
我不是个研究家,也不需要先假定一个结论成立,然后去寻找证据佐证。我没有权威需要遵从,没有经典需要信服,没有本本需要阅读和参考……我唯一需要了解和参考的人是我。我不需要证明给谁看,也不需要说服谁,当有人询问相关方面的事情,我只是照我的体悟来说,可能和许多有名望的“大师”说法不同,但那不是我要关心的,我要关心的是尊重真实——来自我的真实。
头脑是证明它观点是对的的行家里手,当它相信一件事情,它能迅速地找到许多让它自己相信的“证据”——它甚至能够无中生有编造出一些。我们修行所要做的恰是出离头脑,不以头脑的思考、推论或寻找证明为事业,以去头脑、止思考和体悟为事业。
西藏佛教传承中寻找灵童的做法,有其隐藏的“原因”:为了避免宗教继承的纷争,最初的教主想出了一种“教外别传”的方法,上一代的上师临终时给出寻找下一代“幼主(转世灵童)”的方式和条件,按照大师临终时所给的“条件”或“方式”,怎么样也会找到一个相应的人,而且绝不可能找不到。当人们深信了某一个儿童是某位上师的转世灵时,那些相信的人又会从他们观察到现象中找出证明他是的证据。这样信加深了信,因为“信”,所信之事变成了“事实”。这样寻找继承人的好处是,避免了教团内部蓄意争夺,由转世灵童来当下一代上师,下面的人也会相信而生忠信。这样选宗教继承人是一个很高明的方法,也显示了第一位想到这主意的上师的智慧。
关于《前世今生之回到当下》这类书中的陈述,作者所选来的“个案”证据,及那个案中当事人阐述的真实性或真伪性,都有待于考察(凡所有见,皆是虚妄)。人们的头脑有这样一个特点:当它先入为主的相信了某一件事或某一个人时,它就只是盲目地相信,不再提出异议或寻找证明了;而当它想证明它所相信的是真的的时,它能把假的也证明成真的。我们来注意一下头脑的这种特性,以最理智的方式给自己最接近实相的答案。
因为人类怕死,不希望死亡是一切的终结,所以从骨子里我们大家都希望,死后自己还能以某种方式继续存在;我们都期待,死后还有一个和现在差不多的世界或生活供我们享用。这是可以理解的,头脑或自我,就是这样的秉性。因为这个缘故,头脑发挥其能,因而它创造了“灵魂”、“死后的世界”、“来生”或“轮回”等概念和故事。我们确实是不死的,但不是一般凡夫所理解的那种不死或轮回。我们真正的不死是我们“无生”。我们真正的我是那个不生不死、不来不去、众生同一的法性,不是那个四大合成、五蕴集结、不断生灭变幻的“我”。倘若我们能认识到我们这种实质的不生不死,那么人类就不会创造“灵魂”、“死后的世界”、“来生”或“轮回”等——关于生死或和生死相关的概念故事了。
头脑的勇敢和头脑的胆怯并存。怕死是头脑最大的胆怯。就是因为这个原因,所以人类头脑的一大部分能量——才投射到“灵魂”、“死后的世界”、“来生”和“轮回”之等的研究和证明上去了。研究和证明“死后”有个世界和有个“我”存在,并不是解决头脑胆怯的最正确有效的途径,而修行觉悟到真相(成佛)才是。按照佛陀的方法去觉悟生命真相,比作为科学家或研究家去研究或证明生命有没有灵魂或死后到底怎样,要有意义的多。
关于生命的真相或生死这件事儿,佛陀早就证悟并开示给我看了:“开花见佛悟无生”。如果你的心性打开,到达佛的地位,你就会觉悟到没有生——无生。即然都没有真正的生,哪来的死呢?如果没有死,又哪儿来的轮回呢?如果没有轮回,哪儿又有不变的灵魂或来生的世界呢?整个都是一连串的幻象,一连串的头脑的妄造。没有你的故事你是谁?没有你这一连串的想你是谁?本来的我们超越在任何故事之上——包括生死。“生死”都出自于我们,而不是生死造就或毁坏我们。你认识到这一点了吗?
“生死”、“轮回”、“灵魂”诸等之事,是一件关于觉悟和实证的事,不是一件思考和研究的事。不管别人如何谈论生死轮回,对于你,那只是一些故事与概念,你相信或不相信没有多大的意义。唯一的意义,通过你的修行证实它,这样对你有实际意义。不要相信一本书上讲的,不要相信科学工作者的寻求和证论,甚至经书也不必完全相信……你自己去修行验证,觉悟而找寻它的真正真相。这并不是太难的或遥遥无期的事,只要依循正确的方法,它总会被见证到。就像你驾着马车走在正确的道路上,即使你的马车不好、马跑的不快,但只要你不停地赶路,你一定能到那儿。
有关“生死”、“轮回”、“灵魂”等——别人或自己的谈论都是虚妄的,只有你的修证是真实的。相信你自己能够证悟它,参考你自己的经验验谈论它,这是有意义的。现在终止这些谈论,进入实修吧。所证即出所知,真相永远不会欺骗你——真相也永远不变,且只有一个。沿着正确的修行方向,踏着自己的修行道路,向着了悟生死真相的竹林走去吧。开花见佛悟无生,不退菩萨为伴侣;九品莲花作父母,定生如来净土中!修行者,去觉悟“无生”吧!
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