设为首页收藏本站

开心网

 找回密码
 注 册

QQ登录

只需一步,快速开始

扫一扫,用微信登录

搜索
查看: 2023|回复: 0

随顺觉性,直入清净觉地

[复制链接]
发表于 2010-8-7 07:49:34 | 显示全部楼层 |阅读模式
分类:《问与答》



尊敬的行者,您好!我现在试着去面对自己的内心,可是为什么我感觉到非常的害怕,似乎每次看到内心都让我有一种很痛苦的感觉,因为我看到一个痛苦的念头,我就看到了后面另一个痛苦的念头,这样一直下去,然后我就不愿意去面对它们,然后总是习惯于沉迷在身心灵的一些文章中,似乎这让我反而更感觉平静。我应该怎么做?才能让我去面对我的内心,而不抗拒这种痛苦呢?






如果你不愿下水去亲手捅破那些泡泡,那么安静地坐在岸观察它们——你不愿下水这也是唯一的方法,不久你就会发现,那些泡泡也会自主亡失或出现的频率没有那么高。因为泡泡的产生是依据着因缘,而因缘是无常流动的,且泡泡本性是空性的和虚幻性的。即使你不管它们,它们也会生灭而去;即使你认为它们是真的,它们还是虚假的。纯粹痛苦的情绪不能杀死人,杀死人的是一刹那间一个自杀的念头。






痛苦时不要为痛苦再加上一层上痛苦——“认为我不应该痛苦”,就已经为解脱痛苦做出了贡献了。如果你能够明白生命的真相——它是一个“点”而不是一条线,“点”之前的并不真实存在,“点”之后的也并不真实存在时,也许你就会从痛苦中解脱了一大半。痛苦是一种纯粹的想象,因为它只发生在头脑;如果你走出头脑,回到真实之中,痛苦是不可能产生的。如果我们能够体验到这一点,当我们痛苦,我们会比较容易地让自己回到“不痛苦”之中。






保持觉知站在岸边,不参与泡泡的生灭变化,这就叫“随顺觉性”。如果在生活中或你在被那些念头干扰时能够随顺觉性,那么痛苦就会自取灭亡。没有你的参与,痛苦不能够自己成立。当妄念来了,不要理它,它走它的道,你走你的道,这样能够相安两无事。如果不能,如果你痛苦难受到极点,菩萨(另一个帮你的念头)或佛(觉知)就会来:要么你会去质疑你的念头或用一个正念来代替它;要么你会观照念头。总之,如果你不努力,帮助你的生命程序会自动展开,它是智慧的本性。你不用操心,一个人,如果你越安静,你越无为,生命中的一切事情会完成的很好;我们之所以在一些事情上痛苦或纠结,往往是“我”——这个恐惧胆小的虚妄体参与了,没有它的参与,生命中的一些过客,来来往往,自成和谐。






在一切时处,如果妄念升起了,不要管它,不要像一群鸭子的主人进入鸭群一样地,去管理那些鸭子或赶走某只捣乱的鸭子。即使某只鸭子在捣乱,如果没有一个“人”进来管理它们,过不了多久,它们会恢复自己群体的平静。但是如果有一个人进来——一个鸭群的主“人”进来,那么鸭群就会搞得更乱;况且当一个“人”进入鸭群时,对于鸭群来说,他立刻就变成了另一只更恶的鸭子。所以,当内在的念头群众起乱,作为觉性的你,不要参与,不掌控,不要管理。如果没有人继续向湖面上投掷沙子或石头,用不了多久,水面会恢复平静,因为风不会停留,它搅起水面的一些波纹后它就会溜走。不作为因缘而进入因缘参与它,因缘在它自己的命数尽了之后会消灭。






于一切时中不升起妄念,于诸妄念产生时不去攻击妄心,进入了妄境不加判断,判断了不去在意,这就叫“随顺觉性”。如果你能够升起很大的信心,不担心自己进入无明或丧失自我,坚持“随顺觉性”的无为之为、无修之修,你很快就能进入清净圆觉的心地,达成如来佛祖的境界,这不是种太难的事情,它需要的是大信心和大无惧。当生命痛苦或麻烦到来,你什么都不想做——很好,不做。如果你能够真的什么都不做,好了,你达成了只有通过做点什么才能达成的结果。波浪升灭,照或不照,照镜不坏,依持“随顺觉性”的修行,你可以直接进入如来实地,这也是六祖大师所说的“菩萨自性,本来清净,但用此心,直了成佛”的意思。






当痛苦或麻烦来了,不做,坚持完全的不做,这能够成就你、成就佛。当我们深陷痛苦或困惑而不愿理会那些麻烦的念头时,不去理会,觉性不失,随顺正念,看日久会发生什么?保持着完全的好奇,看日久会发生什么?随顺觉性,直入清净觉圆之地!不愿意管理妄念,喜欢看诸经或灵性书籍,很好啊,随顺觉性,直取佛境,直到佛地。久而住持,便之为佛。事实上,此修为上上之修,非大信心大无惧之人难持行。当内在发生祸乱,有谁敢坐在岸边不动不移?有谁真能做到袖手旁观?能之者,佛直成矣!



QQ|手机版|小黑屋|喜悦家园 ( 京ICP备12029068号-1   对不起,请原谅,谢谢你,我爱你。点击这里给我发消息

GMT+8, 2024-11-24 20:46 , Processed in 0.098018 second(s), 27 queries , Gzip On.

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表