知之一字，众妙之门(2015-10-28 13:53:47)

qifuzg

   问：古人说“讀万卷书，不如行万里路”，我们一般人对旅行趋之若鹜，也认为旅行可以增广见闻，提升心灵品质，请问老子为何说“不出户，知天下”，他如何能来到如此境界？

“知之一字，众妙之门”，的确如此，一个“知”字，别生无量差别，有人因知而变得十分无知，有人因知而变得十分睿智；有人因知心量变得十分狭窄，有人因知心量变得无限广大；有人因知而身入幻象丛中，有人因知而直睹诸法实相。知之一字，的确是众妙之门。


修行人所谓的知，和世间人所谓的知是不同的。世间人的知，是背觉的，是向尘的，是逐尘的，是研究尘的，是关于尘的——尘是指心的变化物、心的衍生物，因其像尘埃一样摇动不定，所以修行人称之为法尘，有时简称为尘；修行人的知，是向觉的，是离尘的，是了解尘的，是不随于尘的，是安定的，是清明的，是无限妙乐的。


世间人的知，因知而心变得十分狭窄，十分无明，因知而变得不智；修行人的知，因知而心变得十分广大，十分清明，因知而变得非常智。老子所谓的知是修行人之知，而普通人的知只是世间之知，是迷失的知，是虚假的知，是幻知。不管是读万卷书之知，还是行万里路之知，那实质是相同的。


像老子这类修行人的知，不但是觉知的知，更有通晓事物根本实质的理智之知。此知之知，横跨觉心，穿透识心，进入世出世间遍知的境界。老子所知，知晓的是事物的根本实质，知晓的是自己的起心动念，知晓的是万法唯心的实际体验。总之，修行人之知，落在觉上；世间人之知，落在尘上。修行人之知，因知而超然，而穿透；普通人之知，因知而陷落，而迷失。


世人行万里路之知，是幻；读万卷书之知，是幻中幻。行万里路之知，是梦；读万卷书之知，是梦中梦。世人知幻中幻尚且不易，何况知第一幻？世人知梦中梦尚且不能，何况知第一层梦？头脑所想皆如梦幻，谁能知晓？现实生活亦如梦幻，谁能知之？如不能知现实如梦，头脑里的一切如梦，离老子之知甚远。


老子知道大道之真实，知道万法之虚幻；老子知道诸法之实相，知道诸法之幻象。老子知道事物的根本实质，而非具体的幻象形式。老子知道的是形而上的道世界，众生知道的是形而下的器世界。老子之知是真知，众生之知是幻知。例如，转动的万花筒中的图案，众生知道、欣赏和得意的是每一个具体的万花筒图案，而老子知道所有的万花筒图案是怎么回事。


头脑需要新鲜的幻象不断刺激它，喂养它，这就是为什么头脑喜欢读情节稀奇、内容古怪的书，这就是为什么头脑喜欢旅行的原因，因为它需要不断的、不同的触食、思食和识食喂养它。老子等一类的修行者是超越头脑的人，他们彻底断绝了对这类食物的依赖，因此他们不再追逐、寻找和捕猎这类食物。他们不再渴求思想，不再寻找知识，不再不停地寻找刺激头脑和喂养头脑，他们过的是另一种生活。


“不出门，知天下”，因为天下一切事物，无不是心的功能、心的作用和化显。心外没有人，没有事物，因此，天下只是心世界，天下只是心自身的梦幻世界。所以智者说，不管你走到哪里，你都在自己的心里；不管你看见什么，你看见的只是自己的循业发现——同业化显和别业化显。一个人不可能遇到心外的人、心外的事，因为心外什么也没有。同样地，心内什么也没有，因为那只如梦中的景物一般。


当我们认识到心，认识到一切唯心所现时，我们便到大总持，得到了知世界的根本。老子之知，便是这种知，而非某种、某个具体的幻象。“不出门，知天下”——众生每日、每时每刻心不断地出入其六门（眼门、耳门、鼻门、舌门、身门、意门），追逐六尘（色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘），在其六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）里迷失；诸天下的老子则不同，他们的心不用不断地出入其六门，也不用不断地追求和触及其六尘，也不用在六识里研究探索，他们知道了这一切的根本，他们即六根六尘六识而活在其十八界之外。


道德经，乃至一切经，莫用凡夫心去理解，用凡夫心去理解和知会，不但会产生困惑，还会误解天下的老子们。一切佛道经典，讲的是内在的事，讲的是另一种事。这只有默契其中的人，才能真正体会和知道。众生的知，是下坠的，是迷失的，是逐尘的，是背觉的；老子的知，是超越的，是清醒的，是安静的，是合觉的。背觉合尘，是众生之知；背尘合觉，是老子之知。


知之一字，看似相同，其内容及路径，大不相同。正则因知而智，不正则因知而愚。正则因知而道路宽广，不正则因知而道路狭窄。老子因为得到的是正知，所以他的心最大，他的道路最宽，宽到整个宇宙、一切万物都是他的路，所以他走的路称为大道，而我们走的路称为小路；他走的是佛心之路、道心之路，我们走的路是头脑之路、虚幻之路。老子之知是道，我们之知是器。其中的差别，唯天下那些成为老子的人真知。譬如看铲刀、斧头、凉衣架、煤碳炉、汽车、机械等，我们看到的是各是各别的具体事物，而老子们看到的只是铁——甚至连“铁”这个形象本身也超越。


生活在道的世界和生活在器的世界，体验和秘密大不相同。只有不染一尘的真心才能照耀到道，杂染心、分别心、众生心看到的只是器。老子的道，犹如天下之道合并为一，而“一”也融化了它自身；众生之道，千条万条，各各不一，所以众生走在这样的路上才容易迷失，容易困惑，产生各种恐惧和烦恼。犹如夜间走宽阔的大路和山间的小道的不同。众生之知，要么落在玄，要么落在玄中玄；老子之知，不但超玄，更超玄中玄，大道直白，无曲无折。所以走老子之道容易，走众生之道困难。


要想获得老子的认知，而非众生的认知，但走老子之路，但行老子之路，修行之路，内在之路。不出户，无户可出；知天下，无有天下。户是心户，门是心门，天下只是心世界。知只是心知，知只是知心，无有秘密。老子知是知尘，众生知是知尘中尘。老子因知尘而知真实，众生因知尘中尘，而向更虚里去也。老子因知而觉醒，众生因知而沉迷。知虽一字，其行径却相反也。众生之知颠倒，诸老子们之知只不过是拨乱反正。


欲行诸老知，但背众生路。知之一字，众妙之门，欲行诸老之道，但于诸老之知上下功夫，莫在众生之知上狠用意。诸老之知，知不知；众生之知，以为知。其间差别，正是世间人和出世间人，迷失和觉醒的分别也。不出户，知天下，是真实语，是诸佛语，是不虚诳语。能于自家知天下者，圣人也。当你也能这样，圣人降生于你家中。