“回应”巴关的一段话

一念行者

分类：《问与答》

下面是巴关的一段话，你看后有什么感想？“你们只是在生存，活着是因为你们怕死，除此之外没有更好的理由继续过你的贫乏日子。你们早上起床后就刷牙、洗脸、吃早餐，然后带上中饭去上班或办事；晚上回家后很可能跟妻子斗嘴或与孩子争吵，然后再看看电视，日复一日。这种日子很庸俗，没有意义，也没有目的。当然你们要为这种日子编造出一些理由来。你们没有得到真正的喜悦。喜悦就是生活的目的。你们错过了所有的快乐。我有时不明白人们为什么还要活下去，这是一个迷。对我来说让别人悟道不成问题，我的问题是人们发明出来这么多的逃避机制！你们看电视、玩电脑、做跳伞运动，等等，你们是在躲避自己的苦难，应付自己的苦难，但它仍然活在你心里。为什么而活？你们往何处去？你们一天天衰老而且也没有什么成就。”……

与其坐在大师的椅子里，伸出他的食指，指点着我们说：“你、你、你……”时，不如走到我们中间，平和地和我们坐在一起，聊一聊我们的幸福或快乐。我们更喜爱平和朴素的老师。有时候我们需要一位神来崇拜，但我们更需要朋友来支持。我喜爱我身边的每一位，胜过几千年前或几千里外的某位上师。我爱平凡的和真实的一切。我不愿错过眼下的一切而向远处张望。

真正的大师不居住在神坛上，他生活在群众们中间。真正的大师不否定我们的人生，即使我们生活在噩梦一般的现实中，他从心里同情我们，而不只在嘴上同情我们；他与我们在一起，而不是拉开距离。我为什么要认为我和你不同？我为什么要认为我比你优等？如果我坚持我是大师的身份，那我傻了。大师和一只蚂蚁相同，只有深深相信了自己念想的人，才相信“大师”和世上的其他人不同，才死死追求或抱住他那大师的身份。我不可能不认为“大师”是一份平常的职业，如果不是那样，我的修行没结束。

如果我没有看透“大师”身份的虚幻性，我会被人叫晕；当然还可能会，当别人慢待我时，我会生气。我干嘛要执着一个什么身份？即使那身份看起来不错？我考察过世上所有之物对我来说的实质，我发现那除了是一个我信或不信的念想外，什么也不是。真正的我超越一切，我与万物在一起，没有任何分离。

不管人们的日子过得怎么样，那是他们自己的日子，如果他们的日子是个美梦，他们会继续过下去；如果他们的日子是个噩梦，他们迟早会醒来。如果痛苦的人找到了我，我会告诉他们我走出痛苦的经验；如果他们在他们的世界做着噩梦，我不否定他们。上帝比我更知道每个人应该过什么样的日子，我怎么会超过上帝比它更聪明？

坐在大师椅子里指出我们“不是、不是、不是”的大师，和我们处在相同的“水平”；只是在这个“二元（头脑）的世界”，我们处在这边，他处在那边，但迟早那边等于这边。还没有看破“众生和佛平等”的人，在他的内心深处还有一个梦没醒来，这梦包装着他的痛苦——他把他的痛苦赶到一个角落用金碧辉煌的梦——伟大的身份认同感或虚幻感圈了起来。一个还需要抱住某种身份的人还没有完全化开，那身份的中心是等待认识的梦。

这是一个如实的世界：有人假假的说“我是大师”，然后有人天真地“拜倒在他的脚下……”，这样的场景对我充满了戏剧性。看到人们在金碧辉煌的大殿，有人合起掌进入他们以为幸福的梦，有人念着咒进入他所求的宁静，有人被师父触碰体验到他们称之为的“神性的体验”……，这有什么不好？被称作“大师”的人开心，被叫作“弟子”的人也快乐，上帝看到除了微笑也不会说什么。

我和上帝在一起，除了爱和跟随一切情况外，我什么也不做。我以大地的身份承托和供养在我之上的，我以天空的身份包容和照顾在我之下的，最终我和天地间每一位、每一种、每一个在一起。没有我，也没你，只有同一的“在”在那里。我爱那“在”，在那“在”之上，一切人类的“语言或故事”熄灭，上帝显身在那里。看见“上帝显身的时刻”，我称为“觉醒”。如果我们要朝拜，在那时刻，朝那上帝朝拜吧——上帝是一切，上帝在一切处。在我看来，人类只有一个大师，那就是如实的“在”，被我称作“上帝”的那个。

在没有集体“觉醒”之前，人类是一个“儿童乐园”。我看到这地或那地，一个小孩假装大师，一群小孩假装圣徒……，地球上的人类在“过家家”，我被这场景逗笑。宇宙里没有错误存在，穿过星球的是流动着的玩笑。我爱生活是它那样子，我爱，无比的爱——爱它在这一刻原原本本是它那个样子，不多一点也不少一点；而下一刻，它换了它的模样——但还原原本本！生活是我的大师，真的假的都是——是我真实的大师，我眼中没有假大师。我流动在一真法界，我不变在如来圣土。