回音壁，法供养（2）

一念行者

分类：《问与答》

行者怎么看“拙火”（昆达里尼）？

总体来说，身与心无关，种种身上功夫，非是开悟成道之因。执身为有，恰成悟障。迷人修身以修心，悟人由身入心修。若只有身健体灵者能开悟入道，身残体病岂不没有希望？若只有七轮八脉打开方能开悟，不知此理者岂不没有觉悟可能？觉悟是心上功夫，除心之外，言身言功，言拙火能量，皆是外道功法。如此求道，方是颠倒修行。心外求道，离题万里。若执之着之，更无有悟期。

我明白开悟只与觉性有关，就是好奇开悟是否会引起拙火的启动。

用心用念，万有可能。于心外操心，操心心外，是离道因。成道专注在心，若离心求道，无有功德。前佛后佛，佛佛言心，怎于他外用功夫？若不心上修行，皆是外道功法。

行者你好，我想请教如何打坐呢？谢谢行者。

六根运如，念念不停，知动，知不动，名打坐。真打坐与身无关，是心坐非身坐。下根人身坐，上根人心坐，上上根人无坐。无坐之坐乃是真坐。真定非修得，非证得，是本得。定非修得，修得非定。凡夫以身久坐，种种功夫，多流于外道。以身为具，种种修为，只为悟为觉，若能觉悟，不假它法。

我们真正的身体是什么？

法身是真正的身体，此身不生不灭，不垢不净，广大无边。凡夫所见的血肉之躯，为四大因缘合和的五蕴假身，它是只个看起来的“身体”，它有生有灭，有成住坏空。真身不坏不空，故知它非真身。真实的不会变化，变化的并非真实，故知有生有灭、有成有坏之身并非真身。

地狱真的存在吗？

当然存在，有什么可疑？佛无妄语，经上分明讲清。地狱有没有？愚人悟了自知，不悟在而不知。佛经怎可说妄话？地狱十八等，样样真实。明心人可对号入座。若问询寻他人说地狱有没有，若说没有者，妄言也，睁眼瞎也，深痴者。

地狱在两个拳头之间，两个头脑之间。一恶念即入地狱十八层，还要几念？勤修善，免地狱。一念善心免前诸恶。不善修，不修善，地狱十八层，层层亲历。诸佛真语，无有妄说。

不修善，真的要下地狱吗？

千真万确，怒时即在地狱，非待死后而去，此世已多次往返了。只是痴者不知，行者无明，在三恶趣中流行。

弟子问师父，师父有不开口的时候吗？

若遇头脑喋喋不休者，闭而不答，以“空”切他故事流；若问无端问题者，三箴其口，猫追尾戏自他乐。诸佛开坛说法，应量化人，只度机缘成熟者。因缘不熟待他熟，待他成熟再度来。坛棒专敲寻醒人，否则敲怒爱梦者。佛无度心度众人，应机随缘方便门。

关于空性，宗萨仁波切举过一个密勒日巴钻进牛角的例子，我的理解是，只要因缘具足，什么都可能发生，这就是空性。

首先要了解的是“密勒日巴”是谁？是那个身体吗？当你了解真正的密勒日巴是谁，钻进牛角尖不难，但当你领悟了这个故事的隐喻，你收获更大。迷人迷于相，悟人悟于理，闻修佛法，且不可在相上纠缠。脱诸相，明佛理，即可做一位大若虚空，又可隐于芥子的佛。诸佛三界六道皆可去，开法眼者见，以肉眼者不见，大智者见，小根不见。

登高望远，人们叹天地之大，百海巨澜，万壑群山，我叹心之广大，包容万有；视之精微，精之又精，微之又微，人们叹精微之妙，我叹心之极趣。心者，大之无象，小之无极，天地变化之最也。何谓空性，能大能小；何谓空性，不毁不坏；何谓空性，不来不去；何谓空性，容纳万有；何谓空性，变化之最。空性非物理，乃我心化学。知我性空者，解诸佛法理。

诸佛所证的“空”是怎样的？请明示一下。

诸佛所证的“空”一直在那儿，不论你知不知、觉不觉，它不受诸法影响，它在诸法之上，它和因缘无关，它非因非果，它不生不灭，它如如不动，它含包一切；它就在那里，没有什么能够影响它、干扰它、改变它、覆盖它，让它变得不是它。它在那里，过去在，现在在，未来还在，此刻正在，一直在。它不垢不净，不增不减，它恒、常、寂、净。这就是诸佛所证的“空”，又名曰法身，别名含藏性，此体是涅槃，此性显寂静。

怎样才算证知空性？

证知空性者，如人饮食，滋味自知；如人看物，其形确定。证得空性者，不疑不异，证得即是。他没有什么怀疑的，没有什么要讨论的，他不需要印证，见到它，他知道就是它。证得无疑，有疑非证；证得无异，有异非得。说是证得，实是见得；说是见得，其实无得。本在那里，何得何不得？明心见空者白昼视物，朗朗然如是也。此空说它不得，讲它不得，越说越远，越讲越不是它。此空也，妙有也。

如何证得这空？

如何证得？诸佛只有方法，只有描述，却无“证得”直接让人证得。如人饮水，他可告诉如何使用杯子，如何喝水，水是如何滋味，却无法代你喝水，亦无法讲出你喝水的滋味。如证得？千经万论，千法万师，皆言此事。

法门万千，归路只一。此路不离觉念，离觉念者鲜有觉悟。觉念不在说，在觉在念。若证佛法，亲身躬行。理上讨论，言上辩明，终不是它。现代修法者，口说者多，心行者少。所以，出来了很多辩论家、研究家，却对真佛真法一无所知，无有是处。

因缘是注定的吗，请开示一下？

讲个故事说“是”，不讲故事说“不是”。明白不？一念不生，因缘何在？不思前，不思后，因缘还有否？今有之，哪里来？心造也，非实有。因缘本来虚空，凭空造有，信以为真，自信生迷，信假成真，故信真有，故出假“真”，迷不出离，。经中分明讲清，万法唯心造，为何因缘不是心造而是实有？

一念逝后二念未起时，有什么？一念灭后，另灭未起有什么？一心同时能有几念？念念造业，迷惑就是最大的业。万法皆空，一法不空不成佛。何留“因缘”在空中？

世上真知佛法者有多少？

在一个人开悟之前，他触摸到的都不是佛法，只是佛学。佛法因心而生，佛因心而成，若不成佛，不见佛法，只见迷法，迷法非佛法，佛法非迷法。若不成佛，见法非法，见佛非佛，不见佛法。若见佛法，然必成佛，佛生佛法，非佛如何生得佛法？世上佛少，即知知佛法者少；世上迷多，即知知迷法者多。若遇佛法，先遇佛人，不见佛人，不得佛法。

你推荐我看些什么书？

如果你拜书为老师，你就不会拜佛为老师。书者，输也。世上诸书，多是迷人盲撰，貌似有理，实则无道，非心所证，凭脑妄造。看起来的畅销书，只是迎合了诸众生的头脑，那书看起来感觉很好，如人饮一杯爽口饮料，喝之者爽，品之者甜，过后对身心没有实质性改变。一些书，它满意的是头脑，给你的错觉是“我知道了”，领你走上的是头脑的路，于修于行全然无有是处，依之修行，行走八千，却发现还在迷境，行之越远，迷之越深。此等书者，毒也，若依此类书修行，必输。

往而善读书者读何书？读无书。把你的书都丢了，一本不留，包括这经那典，统统扔掉。只有弃假书，才能得真书。真书心也，假书者头脑之造章也。读真书，拜真师，成真道，方是正道修行。此书是心，此师是心，此道亦是心，此心为我心。能知我心者，真读书；能见我心者，拜真佛；能作我心者，成真道。一心不离，不离一心，在读正书，必成正道。修人读何书，欲读读心书。

修行该选择怎样的老师？怎样选择老师？

择善师，犹如买好鞋，要点是合适。昂贵的鞋不一定合脚，漂亮的鞋不一定行远，舒服的鞋不一定有用。择师不能凭头脑，凭真心契合。广闻的老师一定有法，博学的老师不一定功深，有名的老师不一定真明。下下智的师父可能教出上上智的学生，地沟里可能藏龙，水洼可能就是智渊。随缘求师者，上善；随心求师者，中善；随欲求师者，下善。下善不善，必绕大弯。上师平常，下师在上，中师佯装。遇好师犹如遇好酒，其醉是醒，其沉是轻，有泪因喜，有歌自性。与不善不师，如遇毒药，饮之悦，品之美，之后除了上瘾，没有别的改变。善择师者，听其心，明其意，跟其言，随其行；与师居，忠如己，孝如父，礼如客，仁义似君，义如友。不善择师者，糊弄自己也。

下根人闻上根的法会如何？

生不信，生迷惑，生疑心，生烦恼，生混乱，生念念非善心。下根人应对下根法，上师见下根应传适量法。法因人而生，因人而传，法无定法，定法非法。八万四千法门应运而生，为法无定法故，为适量众生根器故。方便度人者圆满佛，应机对器者菩萨行。传法应使受法者心生法喜，毋生法恼，生法恼者，是法非佛法，传法者知之。

法师在传法应是什么角色？起什么作用？

法师只是一个酒杯，众生接的是自己的甘露，不是法师的。法师只是那个把众生的酒给众生的人。此器盛酒，此酒解醒，我名法酒，我曰法器。

如何才能安生？

不射者安生。语言为箭，怒心为弓，攻击为射。日常待物，与人相处，若遇不平，怒心生发，以言为箭，为攻为射。射者自射，射者射自，不得安生。箭射一天，不安一天。此箭不论射向自己，还是射向他人，皆不得安生。箭向自己，为自责；射向他人，为斥责。责人责己皆不安，内在地狱由此成。何能心安？不射者心安。心安安生，安生心安。

法何生？

法从心生，净心生净法，妄心生妄法，妄法心苦，净法除苦。欲得净法，必修净心。净心不有，净法不生。净法不生，苦恼不灭。诸佛来世，唯传净法。

如何觅得净土？

修净心得净土，不修净心，觅净土不得。净土在净心，无有净心，难得净土。净我身心，得我佛身，来我佛土，成我佛人。净土心中寻，离心寻净土，累煞寻觅人。真心名净土，净土曰真心。欲觅净土心不求，离却真心无净土。净土在心，心中没有净土，到哪找净土？

成佛必须出家吗？

是佛，居士身一样是佛；不是佛，穿着袈裟也不是。出离三界名出家，剃发入寺表征象。居士净心，无染三界，在家已经出家；和尚心邪，着染六欲，久居庙宇仍俗人。家是五蕴贪心，若离五蕴即名出家。

世人为什么活的那么累？

以真身造假身，真身负假累死人。贪心不知足，以想为世尊。生想造假世，假世困真身。假世成地狱，真身狱中人，故有不自由，亦觉活累人。求真可脱苦，真不造假身，以真行于真，世上自在人。

世上有没有佛菩萨？

当然有，千真万确。以真心求，菩萨来汝心；按佛愿行，佛陀成汝身。佛菩萨隐于众生之心，显于众生之身，求之得者，呼之者应，从不诳欺人。佛透过众生的眼睛看到众生的世界，众生透过佛的眼睛看到佛的世界，佛和众生不但可以“互成为”，还可以“互沟通”。只是智者知，痴者不知，如此而已。心是道场，行者于修，众缘悉备，诸佛到场。

诸佛是怎样看“智慧”的？

智慧是菩提源，也是烦恼根。真智者弃智慧，伪智者寻智慧。智慧以艺舞劳作真心，伪智者乐，真智者止。一个佛在其成长的过程中，他把烦恼远远地抛在身后，他也把智慧远远地抛在身后，抛了再抛，一个佛一个最后什么也不携带的人，一个抵达到“空”的人。不舍智慧即愚痴，一个携带着智慧行走的人是一个愚人。

智者怎样看待自己？

智者把自己看作普通，他并不认为自己多么“重要”。当他把自己看作很重要时，他轻视了别人的智慧。智者视一切平等，他在绝对的平等中来去无碍。他把自己放在舞台下，他把自己放在观众中。智者是一位活出“平凡”的老师，但他没有“老师”和“平凡”的概念。智慧是一个在所有的概念里自由，他是一个向你展示“概念”是什么的人。

我是一个渴望觉，却找不到方向的人

觉不需要方向，觉恰是去掉方向。如果“觉”的修行是需要方向的话，它是上下的，而不是平面的任何一个方向。如果你在平面上寻找任何一个方向，它都是错的。觉就是断方向的，觉的方向引领你向上或向下。

如何面对和处理焦虑？

焦虑时谁在焦虑？在你的生命中，你发现过那从未焦虑过的部分吗？找出那个从未焦虑过的，用它来治疗那焦虑的，这就是“自疗”。这自疗就是自度，即你的佛来度你的众生。我称它为“用觉知观照念头”。觉知念头，是解决焦虑的方法之一。

佛说世间的一切皆是心造——心的故事，那极乐世界是否也是心故事？

极乐世界恰是心没有故事的时刻，有故事必不是极乐世界。故事造幻境，天堂地狱出。故事里的天堂不是真正的天堂，没有故事的天堂才是真正的天堂。此天堂曰“极乐世界”。

极乐世界在哪？往生成佛后可以自由穿梭于各个极乐世界吗？

当你觉知到法身的存在，此刻你正在极乐世界中，那世界是“一”，是宇宙自身；极乐世界没有各个，只有一个，名曰“一真法界”。当你认识到自己无所不能的化身时，东西南北上下四维任你往前；你为一念行者，一念在天，一念在地，天上地下，任行者自由。何为往生？往去今生也，即觉悟。当下觉悟，即是往生。能觉即入极乐世界，若悟便来往于极乐天地。