宗密大师说,“但可以空寂为自体,勿认色身;以灵知为自心,勿认妄念。”这句话是说给行进中的大菩萨听的,若是到家的佛则不这样。为什么?还有空寂体与色身、灵知与妄念的分别,以及取不取的意识作为。此句可以作为修行方法而行持,但不可作为真理而守信。 若论究竟,空寂不是自体,灵知不是我心。为什么这么说呢?因为空寂体就是空寂体,不着“我”的概念;灵知就是灵知,也没有“我”的意识。若感觉或认为空寂体是我体,了了灵知是我心,那还是那个虚构的“自我”不死,又攀附寂静体和灵知上去了,还落在幻象的层面。 应当知道,空寂体就是空寂体,灵知就是灵知,空寂体和色身,灵知和妄念,同等无别。莫攀缘空寂体是我身,灵知是我心。空寂体与灵知也是一相,与其他诸法相没有不同,不可追不可守不可信。寂静体与色身、灵知与妄念,譬如天空与大地上物,平等无二;莫认天空与万物不同,皆是一物也。 寂静体和色身、灵知和妄念都是净法,不着“我”的概念。以寂静体照色体、以灵知照妄念,还是对法,未得一心之妙。若得一心之妙,不见二法,不言此是彼非,此优彼劣,不舍此取彼,不破不立,平等一如。入分别中而不见分别,趋两边而无差别。恒住一心,即是中道。 都言自性,告诉你无自性;都言有心,告诉你是心不可见。有见心者即见鬼,有捉得自性者即抱得木杌。有自我的概念才有自性,没自我的概念何来自性?佛说无我,众人却以无我为我,错了也。佛说无我是实语,不是虚诳语。以无我为我者,“我”的妄见不死,自我附无我而又投生、偷生了也。 有一类以空寂体为我体,以灵知为我心者,皆是以无我为我者之辈,我心不死之人。舍一物取一物,离一幻捉一幻,仍是有所持者、有所依者、口中有所含者,非识真空之人,非明妙心之辈。空者不著空相,明者不著明相,若著,不空不明,有所物有所障也。 于生命的天空,万法平等,若有一法不平等,我说此处有假。莫赞空寂体,莫睨彼色身;莫爱此灵知,莫嫌彼妄念。空寂体与色身,灵知与妄念,同是一法,都占一位,无高无低,无上无下,无优无劣。同是妙心前物,妙心不可见。 人无自性,心无自性,自性亦无自性,向一切以为有处观察下去,若见真实,便能破了一切有,识了法真实,证知无所得,究竟无所依,而后大安闲,才乃大自在。若以为还一物在,此物成障碍,终是你心依魂附体处、投胎转生所。若是如此,怎出轮回? 譬如大地上还有一捧土,恶叉聚种子就会无量繁生;若心还有一处不空,此处是苦根苗得生处。灵知可依,四大坏时,灵知何处?空寂体可倚,色身不在,它居何方?三界之内,一切法为无常所摄,无一法过无常。若有一法过无常,此法是捏虚怪,此人有大幻眼,不可信也。 |