静静的无知 (2015-11-16 11:11:30)

qifuzg

     「我知道」让你受苦，不如穿过所有的「知道」，落入静静的无知，就像穿过层层波浪，到达河床底，在那里静静的感受一切，感受一切只是流经你。没有我知道，不抓我知道，只是感受。静静的无知，是只有穿过意识之河的人才能享受到的美妙。

事实上所有的「知道」都如波浪，它们是虚幻的、不实的，它们能为我们的意识之河制造幻觉或混浊。「我知道」让一个波浪凝结，凝结成虚妄的自我。你持有的「我知道」越多，你对真实存在的感知越不清晰明确，就像一杯水中的杂质越多，它越不清澈，而你越看不到它的河床。


即使波浪与阳光和合，制造出波光粼粼的美妙景色，但那终将是一场幻觉；「我知道」与「觉知」和合，制造出你知识丰富、见多识广、聪明、智慧或与众不同的美好感受，但那终将是一场幻觉。不如安坐在静静的觉知里，保持无知，更加美好和愉悦。


保持无知，不抓任何一个幻象，不认同任何一个「我知道」。每一个「我知道」都是你深入幻象的一根刺，然后那根刺在那里生根，变成一棵树，而后那树上结满了三毒（贪嗔痴）之果，你每食一颗都让毒性发作，受苦异常……


警惕一切受苦从「我知道」开始的。「我知道」是受苦的根源，不如静静的无知。躲在所有「我知道」的背后，静静的观察每一个「我知道」的荒谬性和有趣性。漏出所有的「我知道」，待在无知里；在无知里，静静地观察所有的「我知道」的把戏与玩笑。


静静的无知是美好的，是优美的，那是最美的生活方式之一。涉过意识之河的人无不处在所有「我知道」的背后——无知的领域里，静静地观察所有「我知道」的虚假、美丽和享受由此带来的快乐。就像河神醒来，静静的躺在河床上观察河面波浪的生起，以及由此而产生的波光粼粼的美好幻觉所带来的快乐一样。


你就是无边生命之河的河神，静静的河床就是你的身体，你醒来躺在那里观察一切河内外的情况。生命是在无知的床上观察一切「知」——那梦中的一切。待在那种无知里，那无知包含了一切知，那无知不再糊涂地认同一个「知」。智者的无知是对一切的知道，知道所有「知道」的产生、消灭和变化，知道所有「知道」的虚妄性和不实性。


我爱静静的无知，我漏出所有的知道，我待在无知的领域。无知是不打卷的觉知，打卷的觉知都变成了无明。无知和无明不同，无知是普照一切「我知道」的光明，而无明则是觉知掉进了「我知道」的黑窟窿。若说觉知是一根光明的带子，无明是这根带子的打结，而无知则是将这打的结取开、所有的结都取开。


有一种修行，叫静静的无知——请漏出你所有的知道，在知道所不能到达的地方，然后静静的知道。练习这种静静的知道，知道你不知道，知道你所有的知道都是虚假的。每一个「知道」都是梦的一部分，认同每一个「知道」都是做梦，都是深陷无明，都是觉知的打结。


「我知道」是一座座大大小小林立的山峰，无知是你由这些山峰下来，来到大地，看到承托这一切山峰的大地，然后以大地的身份再来感知这些山峰。每当你以为你知道，你是在上无明之山；每当你退回无知，你从那无明之山上来了。


知道是一种迷失，不知道是一种醒来，知道我不知道就是觉醒。觉醒是对这种无知的知道。回归无知是一种解放，但这种无知不是无明。智者无知，但并不无明。无知让他们成为智者，无明让我们成为众生。


静静的无知，是摒弃所有的知道、觉知所有的知道的生活。以这种方式生活，生活是无碍的，因为根本就没有什么可碍，因为「碍」只不过是一个又一个虚假的「我知道」而已。当你完全的无知，碍并不存在。智者无碍，是因为他们无知。他们持有这种「我知道我不知道」的无知。


来，进入这种无知。静静的无知。无知是心神醒来，无知是觉性放光，无知是真正的知。像河床在河底静静的感知，像月亮在天空静静的放光，像花朵站在枝头静静的释香……以这样的内含静静的无知。以这样的无知，超凡，加入圣行的行列。