圣母娘娘是谁？

一念行者

分类：《问与答》

行者你好，我心中一直有一个谜未能解开，恳请你援手帮忙。我们家乡有一个圣母娘娘庙，据说至今已有上千年的历史，一直是家乡人心中最敬重的神灵。我在15年前，也就是15岁时，竟然成了圣母的乩童，圣母上我身很多次，每次都从家里上身后跑到庙里，整个过程我有意识，但就是控制不住，所有行动都不受我指挥了，这到底怎么解释？

根据我对生命的了解，我们的生命，每时每刻，都只有两样存在：念头和觉知。除此之外，再也没有其它之物。念头是我们生命中“变”的事物，也是导致我们变的事物，它是生命最能动和最活生生的部分之一，我称它为身内“众生”、身内“世间”。另外就是觉知，它是个不变、无为、清醒、不生不灭的部分，我称它“觉”、“非世间”。世上鬼魂灵异之事，只发生在“世间”、发生在“众生”里，不发生在非世间，不发生在佛那里。

当我们的生命改变，不管是举手运足，还是眨眼瞬目，以及喜怒哀乐，或思考冥想，那都是“念头”的功能和功用。念头指导我们干什么，我们就干什么。念头让我们变，我们就变。在无明情况下，一切都是念头在行动，一切都是众生在作为，佛不在那里。在没有觉前，在没有成为觉前，我们就是念头，念头就是我们。我们受它支配，跟随它反应，对此我们完全没有操控，因为在没意识到觉或成为觉前，你只能是它。

一个念头跳进来了：“我是圣母娘娘”——嗯，我是圣母娘娘，当你失去了觉知，念头就是你的身份，因为念头可以证明它自己。当你没有觉知，它说你是什么时，你就是什么。“到圣母庙里去”——然后你去了庙里，你执行了那念头。一颗单纯的心，如果没有二念升起，它完全跟随一念。一念说你是谁，你便以为自己是谁，一念让你去哪，你便会去哪，对此，你没有任何选择。如果当时你是一个充满觉知的人，情况则会不一样：一个念头进来了——“我是圣母娘娘”，另一个念头会紧跟着升起——“真的么？”如果你在第一个念头升起刹那停下一小会儿，倾听到第二念“真的吗？”时，情况很可能就会不同，你可能不会再认同“我是圣母娘娘”的念头、这个身份。“到庙中去”——念头又出现，“我去庙中干吗？我不去”——如果这一个念头紧接着出现，如果你倾听到了这个念头并执行了它，那么你也将可能不会去庙里了。

一切都是因为你是个“一念行者”，且是个没有觉知的一念行者。“一念行者”有两种，一是单纯小孩式的，没有觉知，一念升起，即刻执行，化为行动；二是有觉知的，一念升起，觉知行动——佛在行动。一念升起，即刻执行，没有觉知，这是小孩的模式；一念升起，觉知行动，这是佛菩萨的模式。很多情况下，单纯的人都是无明的一念行者，他们一念——行动，但没觉知。不像佛，一念行动，念念行动，全在觉里。佛也是一念行者，小孩也是一念行者，但他们的差别在“觉”上。“一念行者”意味着，一念升起，即刻行动，立化善行，这就是“一念行者”的含义；但多数情况下，我们是无明的一念行者。

世间常说的“鬼神附体”或“神灵上身”类似的故事，多发生在具有一颗敏感、单纯且没有觉知之心的人身上，它不会发生在一个封闭、强硬或迟钝之心人那里。为什么？那念头无法进入，念头进入了无法被重视、无法被相信、无法被执行……他不是“一念行者”！这类的事情不可能发生在一个非“一念行者”身上，觉性很强的人身上也不会发生。毫无疑问，无论我们生命个体出现什么或作什么举动，它是念头的结果——念头走过你心智，你信任它，你信赖它，你执行它，然后就出现了你所看到的一切故事。

对于你，这也许不是你要关心的重点。接下来，你要关心的重点可能是：这些念头是怎么来的？根据我的了解，念头的产生或消灭，像世上的任何一种事物一样——它是因缘生的。因缘俱足——一个念头产生了；因缘变幻——原来的念头消失了，新的念头又产生……缘生缘灭，念来念去，内在世界就是这样演化它自己的。无数的因子，藉借着适合的条件，在成熟的时机，形成了某种事物或发生了某种事情，这在“内”或“外”一样。宇宙的内部和人心的内在——事物的生灭变化是相同的机制。我为什么会成为圣母娘娘的乩童？首先我家乡附近有个圣母娘娘的庙——这是因子之一；其次，我可能听说过不少关于圣母娘娘的故事——这是因子之二；因为小，知道的更少，我相信了那些故事——这是因子之三；我小时候是一个意识向内的小孩，我比较敏感，我心地单纯——这是因子四；一天……这是因子之五，等等。有太多的、无数的不曾被你注意过的隐形的“因子”聚合在一起，借着成熟的条件——我们看到的或我们经历过的故事发生了。

当我们不明白这些道理时，我们感到很奇怪，一旦我们知道，那不过是宇宙最常见的产生万物机制的最普通的又一次体现而已。世界是一个合相，万事万物因缘而生，这是宇宙里颠簸不破的宇宙自身生灭的法则。当我们深知这个“道”时，宇宙中没有神秘，一切都是简简单单、明明白白的。事物是平等的，事物没有神秘，这是宇宙中万物永恒不变的特性。一切是至简的，这是宇宙中最终极的真理、也是最初起的真相。复杂的头脑无法理解简单的事物，这是我们远离真实、走入幻象、进入自己内在迷茫的因。

作为头脑活在宇宙里，神奇、神秘和不明白的事情总是不断发生，因为头脑在探索这自己制造的——而不是真实存在的——易变、不确定、虚无的影像。具体到一个具体的生命，生命是简单的，它仅是“一念一觉，一觉一念”，除此之外，什么也没有，一切皆无。若如果你再找到其它多出的存在，那又是头脑的创造。在生命中，无论你听到什么、看到什么、感知到什么，那一定是心的创造，往往念头是心的创造之物本身或创造之事的执行者。没有心就没有一切。当你迷惑，保持觉知，深观念头，一切便能“破解”——真相大白。值得提醒的是，在内在里，念头是一个“声音”，念头以声音形式存在于生命中——它是无声之声。当你迷惑进入幻象时，注意倾听这内在不断出现、不停变幻的“声音”，但不要认同它！你不是任何声音所告诉你的那，你不必完全听从、相信或执行那声音。注意这声音并不从外来，这声音并不是鬼魂、妖、大仙、上帝或任何灵媒所发出的声音。它是你自己的心生出的声音，它是因缘而生的，只是可能你自己太过无觉无知而不知道它的因缘形成而已；但即便如此，不要相信它！坚定：它不是外来，它是你心所生，它是因缘而成，它是一个合相，它是一个幻象，不要成为它的奴隶！你是觉，你在任何念头之上！

我一再再地说过：在觉知上，不要在念头上；在觉知上是佛，一旦你相信任何一个念头，你便落入众生里。在觉在佛位，在念头进入了众生位。在觉是圣，在念是凡；在觉在彼岸，在念在此岸。在念无觉，是完全的众生；在念而有觉，那是佛入众生界。有觉便自度，无觉自坠迷。

有些人不深信自己的觉，他们相信并得意自己是宇宙人、是水悦星人、是某某星系的后裔，一旦你相信这个故事，即使你觉得你很厉害，你也已经“落入”众生道了，只不过你进入的众生六道的“天道”而已。天道有什么自喜得意的？你还是轮回中，还不是佛。你深信自己是宇宙人有什么用？你还不是宇宙本身，佛是宇宙本身。所以我们修行强调“要成佛”，而不是成为任何“特别”的人。佛是什么？佛是觉，佛是空。注意——空意味着，它是纯粹的觉，它不是任何一个念头，它连说“我是一个佛”这个念头时也将变得不再是它，当你说“我是一个佛”时——坏了，你又落入众生里了，你从佛位上脱开了。“我是一个佛”，只不过是一个念头的“认为”，一个念头的假装，一个念头的幻化自认。它不是佛。佛不说自己是佛。相信任何一个念头，你都在此岸，不管你在此岸认为自己是什么身份，你仍然是众生中的一员而不是佛。记住，念是众生，佛是觉，不要相信、跟随和认同任何一个念头，那样你就永不离佛位，那样就是永远的佛——因为你一直以空、以纯粹的觉而存在，这让任何众生都到不了彼岸，假装不了你，你也不可能由圣入凡，圣位退转。所以，如此修行，佛常在，众生常寂，一切恒安，你永住在寂静涅槃里！

记住这两条道理：世上的事物虽多，没什么能够进入你，进入你的必化成你的念——你的内在只存在你的念；你的念必是你的，是“你的”就不是你——所以，你需记住的第一条是，你不是你的念！第二，你内在的念头可以假扮成鬼、妖、魔、仙、神、佛……但不要相信它！你在外在看见的它们，是你在内在化现的它们：当你把你心的生成物外投射，你在外“看见”了它们；当你把那些“事物”内投射，你在内在“看见”了它们。但记住，不管你在哪看见了它们，那都和你的心有关——都是你心生成的相，不存在真实的事物——真实的事物是不可见不可知的。一旦知道万相是由心生的，而所有的相都是虚妄的，就没什么可怕的了。相由心生，相是虚妄，这也是佛陀的所证。所以，世人，不要被任何相所迷，不要为任何相所惧，所见皆自生，自生是自己。我们所见的一切，只不过是同一颗心的百千万亿的化现——心的化身而已。心不要被相迷，你不要被想迷，这是佛给众佛子们的提示。

明白上述所述，当我们在日常生活里，再遇到“鬼神”、“大仙”、“圣母娘娘”等上身时，我们就知道是怎么回事了。鬼神是谁？大仙是谁？圣母娘娘是谁？你自己！你自己的心所生的相！你为它所主，是因为你失去觉——不在“觉”、不是“觉”——完全相信它的结果。当心被相迷，人被想迷时，就会出现这种情况。但如果记住和相信“凡所有相，皆是虚妄”和“相由生心”这两条，你就不会迷于外，惧于内了。也许你可能还没明白，会进一步地问，“相是怎么产生出来的？”我的回答是：因缘而生的——是因缘合和的结果。我说的这些东西怎样才能知道呢？成为自佛陀，出离自众生，一切便知。作自佛，成自祖，世尊再世。阿迷——托佛。佛者，“不是”；佛者，“出离”；佛者，“觉”也。