死亡：认出上帝的善意

一念行者

分类：《问与答》

行者你好，我有个困惑了好几年的事情，是关于我爸爸的去世。他走的毫无征兆，虽然他有心脏血压的病，可是他走的太突然也太悲惨，当时身边无人，而且是在外面的一个小巷子里，我不知道他发生了什么，多少年来，这件事情总是让我不安，也担心他遭遇了什么，更担心他的去向。您能告诉我该怎么办吗？

几年前发生的事，对于现在的我，它仅仅是一段头脑中不断播放的“录像”了。那死去的人已经安息了，现在要安息的——是我的心了。如果是我遇到类似的情况，我会深入自己的内心，看看我关于死者的每一个想法、每一个此刻对我来说只是想象的画面的具体情况，搞清每一个让我不安的念头或令我担心的画面，这是我对自己要做的，也是我所能做的——也是对我自己的善。

事实本身并不能让人痛苦，令我们痛苦的是，我们附着在其上的我们想象的画面。令我们重回自由的方式是，击破那些幻象——那些画面，回到和真相一致的地方去。过去发生过类似的事情，有人会去选择法师来为死者做“超度”。在我看来，超度仍然是“在外”努力。困惑之中我们搞反了要真正要超度的人是谁，也搞不清真正的超度是什么。

在我看来，真正要超度的是在地狱中的人——所有痛苦的人，真正的超度是——由苦的此岸抵达不苦的彼岸，这就是超度和超度的真实意义。当我们痛苦，不管什么原因，我们就是那个该被超度的人；不管用什么方法，当我们能让自己不再痛苦，我们就超度了自己。怀着一颗开放的心去认识到，不管死者以什么样的方式离开我们，那都是对他、对我们、对整个宇宙最好的方式；去认识到，不管死者以多大的年龄，在什么时候离开我们，那都是对他、对我们、对一切人的最佳的离开时刻，如果能这样，我们超度了自己。我们都习惯了一个亲人死了我们回应悲伤，如果我们不悲伤，好像我们不孝或不爱他们似的，似乎悲伤就是应该给他们的生命祭品，似乎悲伤或痛苦等于爱。真是这样？如果死去了的人仍然有觉知的话，如果他是爱我们的，在他离开的时刻，他希望我们悲痛欲绝或欲不痛生吗？如果我是那将死的人——不得不离开这个星球的人，我希望大家庆祝！不要悲悲泣泣，围绕着我的死唱歌！围绕着我的死歌唱，我认为是给我的最好的告别方式。我成功的死去，不管以哪种方式，那是上帝透过我所做的最后一次努力，它成功了——我成功了，为什么我们不应该高兴？整个宇宙都应该欢呼。如果悲伤和喜悦耗费我们同样能量的话，我希望人们围绕着死亡唱歌、跳舞、庆祝！

常常，我们的心还不够开放，还无法理解用喜悦回应死亡的方式，这就是为什么庄子的妻子死去，庄子击盆而歌他人不解的原因。千生万世，我们习惯了只从一个望远镜里看世界，这个望远镜就是我们的“认为”——我们的信念系统——社会、他人、祖先，从久远以来就给予我们的狭隘、落后和清晰度不高的遥望真相的眼镜。从这个镜筒里，我们看见了狭隘的世界，也看见了痛苦的世界；一次又一次，当我们痛苦、难受、悲哀，我们认为我们看到的世界就是那个样，我们从没怀疑过是我们的望远镜筒出了问题。从没有人怀疑过它，从没有人质疑我们的世界的真实性，这就是我们人类一代代——从三百万年前的祖先到我们——一直生活在几乎相同的心灵模式里的原因。因为我们从未质疑过我们的世界，所以我们一直生活在几乎相同的世界。

在人类漫长的生存当中，后来有少数人“觉悟”了——看到了世界的假象和一切的真相，他们开始传播或让人知道一切事情的真相，但因为整个人类的绝大部分头脑都已在它假象的世界里习惯了、适应了、安稳了，所以很少有人再去探索和了解它之外的，即使有人告诉他们真相的世界，因为习惯了旧有的或早已相信了旧有的世界是真实的信念，他们无法从幻象里移到真实里，这就是为什么佛陀觉悟后传播佛法，到今天二千六百年了，整个社会还和佛法诞生之前几乎一样的原因。沉睡的头脑像一片巨大的海洋，觉悟的人像海洋里几朵提前醒来的浪花，他们的声音之于整个海洋太微弱了，整个头脑的海洋已经形成了自己的运作模式，仅仅依凭几个觉悟者的心智难以改变他们，这就是佛法虽然广大，普在法界，但也没有令头脑的世界改变的原因。

佛陀说，醒悟的法酒是给有缘人的。他说对了。世界不需要整个改变——现实情况已经说明了这点。所以天下的觉醒者们，他们的法酒只给有缘的——那追求觉醒和将要觉醒的人饮。佛陀从没有想要去改变谁的世界，他只帮助那些意识到和想改变他（她）世界的人。这就是世上的佛陀一代一代在做的事情。法从佛陀的口里，到众生的手里，像涓涓的细流一样地流淌，它只能够滋养到有缘者的心。佛陀说法，众生行法，整个世界像海洋中的一艘大船，在看似风浪颠簸的“危险”里安稳渡到了今天。世界不但今天是这样，将来的数千年还将继续是这样，没有人能令它提前或阻止它落后于改变它自己，整体有它自己的运作变化。星空里的佛陀们跟着大自然行走，他们只是“大自然”这艘真正的大法船上的服务者，他们帮助需要帮助的人。

生死一直被看作是生命里的大事，这是个最难以堪破的幻象。虽然它的真相难以被认识到，但不管我们认识没认识到，生死——它和生命里的任何一件事一样，普通、平常和平等。真相不理会我们的看法，它仍然按它的方式行事。它像一辆车，纵使全世界所有的人一齐呼喊让它“拐弯”，但它还会继续保持直行！真相是一辆永不会拐弯的车，它以它无心的力量穿过一切幻象。对于真相，我们只能认识它，不能改造它为我所用。

关于死亡：在宇宙里，不但死亡的发生像宇宙里任何其它事一样的平常，死亡者也像一片落叶一样的普通。人的死和物的亡一样，这个人的死和那个人的死平等。不管你生前处在怎样的位置，死亡都把你拉回相同的地方。死亡是一个真正平等和平常的地方，它使一切还原为它的本来面目，它把一切重新放回它的“性”上。死亡是绝对仁慈的，它的仁慈人类狭隘和太过自以为是的头脑还无法理解。但不管理解不理解，死亡的仁慈拥抱一切。痛苦属于人类自己的创造，上帝那里痛苦为零。并不是死亡给人类带去了痛苦，而是偏离了真相的心给人类带去了痛苦。

你能够透过死亡或死亡的事件，认出生命的喜悦吗？那被掩藏在幻海之下的喜悦？当我们有亲人死亡了，我们能在这件事上回应喜悦，我们就超度了自己。当我们还不能从这件事上发现喜悦，我们还没真正超度自己。如果我们还没真正超度自己，我们还在地狱！如果我们还在地狱，意味着我们还在幻象之中！如果我们还在幻象之中，意味着我们还没有瞥见真相并与真相在一起。自古以来，我们的祖先一个个死去，有一天我们自己也会湮灭在这流里，如果我们不能堪破这死亡的幻象，别人死时我们会悲伤，自己死时我们会恐惧，“死亡”这魔将一直折磨你，“恐惧”那咒语将一直生效。先死的亲人为我们砸开幻象之壁、敲开真相之门作了一次努力，至少为我们“指”出了一个看往真相的方向。死亡是对生命之中幻象的一个“砸”、一个“敲”，那声音，那动作，是真相温柔的呼喊和舞蹈，那是生命中最重要的一次提醒和学习。别人的死走在我们的死之前，这让我们为认识“死”和我们“死”时不再害怕恐惧作了一次“善”的教导。每一个死亡都是一次善行，这有待于我们认出它善的面孔。

他人的死亡是一次把我们的列车开进我们自己生命之内的机会，至亲人的死亡让我们的生命意识“扎”进我们自己的里面。死亡是一个向导，它指归我们朝向真相，它告诉我们应该怎样活着才能更美好。当身边的人死亡，我们尝试认识其中的善吧，认识死亡的善行。认识死亡的善，不但是对自己的善，还是对一切人的善。从“死亡”出发，不要成为恐惧的奴隶，不要散播悲伤的信息，恐惧和悲伤就像病毒，你不要再感染其他的同类。藉借死亡，我们传播善，我们透露真相的力量，我们外散生命的喜悦之光！死亡并不是恐惧的，它只是一个念头回归它自己，像生命里的任何一个念头一样。把真相给予自己和这世界！——没有你阻挡，真相会自己透露出来！

死亡是一位逼着你去看真相的严厉的老师，但有些人就是不看真相，他们会把目光转向别的幻象。比如，有人去转向“开悟”，有人转向“2012年的故事”、转向“外星人”、转向“担心地球的未来”、转向“拼命工作”、转向“股市”、转向“抑郁症”、转向“夫妻吵架”、转向“担心子女的教育”，等等。我们有一千样让自己转移面对真相的事物或目标。不敢注视真相的人都是胆小鬼，不管他们看起来多么勇敢，甚至他们敢做出不怕死和死亡的举动，但他仍然是胆小鬼。有时去死或做出死亡的举动，恰是最胆小鬼的显证之一。真正无惧的人是敢于面对真相的人，你敢注视一切真相吗？尤其死亡带着走向的方向？

世上的万事万物是简单的极致，它止于它自己，它是它自己，在它之后或之上不存在任何东西，如果它有，那是你的“想象”——世上人类的困惑或痛苦，正是多出事物这部分、不是事物本身的、我们“加”上去的“害”了我们。整观地说，我们害了我们自己，如果我们身怀一个被害的故事的话。世上的任何一把刀都不是杀人的因，是手——你的手——这样或那样的手杀了你自己。刀——事物，从来不存在错误，甚至刀根本都不是刀，虽然它长得尖尖薄薄的，具有致伤致死人的功能和属性。在世上，如果我们痛苦，那一定是我们自戳；如果我们非正常死亡，那一定是我们“自杀”。死亡是一把锐利的尖刀，它是用来割破幻象的，它给你带去的是真正的生命的礼物。藉借死亡，你看到那份礼品了吗？那是上帝借用亲人或朋友的死亡给你的。认出上帝的善意，优待你自己。