圣人，以影子的方式存在

一念行者

分类：《问与答》

老子说，“盖闻到善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。”老子说这句话不会是说善摄生的人修出来神通了吧？怎样理解这段话？

圣人以“影子”的方式存在于世间，它反映你，跟随你，表现你，从不和你抵抗。你快乐——进入光——它消失，你痛苦——进入阴暗——它出现，它是返回来救它自身的善。它的存在让你意识到你，但它从不命令，从不呼喊，从不喧哗。它是你本来的你，却让你觉得它只是你的一个“影子”，它不引起你的重视，它不吸引你的目光，它只是无比忠诚般地和你在一起。隐藏于你，又显露于你，这就是“影子”——圣人——你本性的你的存在。

圣人——影子——是至阴的存在，因为它是至阴的存在，所以他又成为至阳——完全的觉知。你无法真正了解一位圣人，除非你成为他：回到你自己的本性，成为你自己本来的样子。圣人——你本来的样子。圣人看起来“离”我们太远，因为它离我们太近。圣人不是一位神圣的人，相反，它是一位看起来极为世俗和普通的人；因为它极俗和极普通，所以又它看起来与众不同——神圣。圣人似乎是难以理解的，因为你对自己显得太陌生。

圣人有无数的样子，因为它是“影”——它由你——“形”决定。你是什么它就是什么，它总和你保持一致。它和你在一起是真正的和谐——你出现它出现，你离去它离去，你们真正的形影不离；你运动它运动，你静止它静止，你和它跳舞像独舞一样。那和谐如此极致，那和谐让你忽略它的存在；和他一起生活，那和谐似乎让你认为你是一个人存在。

圣人永远和你在一起，以形和影的方式，你们这样相处。它和你相处的方式永远是“跟随”，它不干扰你、超过你，它不指导你、教化你。它有时在你的前面，有时在你的后面，它有时隐藏于你，一切取决于你与“光”的关系。光是爱。那爱是明显的无和隐藏的有。若你不是细致柔敏的，你几乎发现不了它。你能体会到无的存在吗？那是圣人的存在方式。你是形，它是影，这就是圣人和世人相处的方式。在一个被看反了的世界，我们总以为影子是影子，我才是真实；而事实恰恰相反。我们以为的影子才是真正的本性的我，而我们以为的真实的我，却恰是那本性的影子。

善摄生者，无生可摄。因为没有要掌握的或可掌握的“我”的生命存在，所以它的自由到达极致。它可以去老虎生活的地方，可以去战场，它可以去刀枪相遇之处，它的自由显得是无惧无碍。它去往那些地方不会受到任何伤害，因为它是至善至柔的极致。圣人以影子的方式存在，影子可以出没在任何地方。它在方显方，在圆显圆，遇什么它就以那所遇之物出现，它没有敌人，也没人和它战争，它的一生安宁，它是和谐的极致，又是宁静本身。

行走在丛林里它遇不见野兽，不是它遇不见野兽，而是野兽遇不见它，因为它以另一只野兽——野兽的影子出现；进入交战、争吵或矛盾的地方，它未染指战争，因为以无我随有形。如果和他打架，那怎么可能打成呢？野兽虽然有力，它如何用它的角攻击它的影子？老虎虽然凶猛，它如何用它的爪子撕碎它自己的幻影？刀枪虽然锐利，它如何砍碎它自己的影像？以“影子”的方式存在，圣人不会被伤害，也不会伤害人，它永远没有斗争和失败。

圣人并无神通，它只是无我——它只是没了它自己的需要，它只是没有一个“我”字。因为没有“我”，所以它是万物；因为没有“我”，所以它融入了“一”。融入一的人没有了它自己的生命，但它却生生不息了。没有生可摄，但它却不生不死，这就是真正善摄生者——那成为道的人的生存状况。这就是那成道者的生存状态。