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喜悦,和快乐不同的东西

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发表于 2010-8-7 07:53:22 | 显示全部楼层 |阅读模式
分类:《问与答》



关于快乐,有人问克里稀那穆提,你快乐吗?他回答说:“我不知道。我从来没有想过它。你一旦认为自己是快乐的,你就停止快乐了,是不是?假设你在游玩并发出欢乐的叫声,这时如果你觉察到自己正在快乐,你会怎么样?你就停止快乐的感受了。你是否注意过这一点?……”对此,你如何看?





对我来说,快乐不是从一极跑到另一极的故事,也不是它在这儿出现或到那儿消失的东西。我的快乐,我更愿叫它为“喜悦”。它和两极无关。它一直存在,当你觉知它时,它仍然存在。当我看着自己开心,我更加开心;在那本然的喜悦里,又迎来了一个开心的念头,我怎么能够是不更加开心的呢?我的开心不会停止,即使当我注意到它时。我跟随那开心的念头,我自己开心得更甚了……





每天看着自己起床、走路或谈话,那被叫作“喜悦”的东西从未消失过。我开心时,它在;我不开心时,它还在。甚至当你感到“悲伤”,在那悲伤的下面,喜悦立即升起。悲伤和快乐会不同出现,但喜悦从没消失过。喜悦是生命的本质。





喜悦是从没消失的觉知,它一刻不停地流动在一切之间。它有时是显出的笑声,有时是隐藏的笑声,但不管如何,它出现在一切时处,从未消失。它只是有可能被你的头脑幻象所掩藏。





寂静涅槃的世界,虚花在不断地升起,它被叫作梦。这是觉知中最流动变化的部分,生命最有趣的地方,所有的故事都起源于那里。每日看着自己的身体做一切活动:站起来或坐下,吃或者说话,摔倒或爬起来,走或停……一切那么美。喜悦流动在生命的一切之中,如同水流动在沙河里,在它能到达之处,它连一粒沙都不放过,它包裹一切,它流经一切,它想占有觉知所及的整个世界。喜悦是爱以贪婪面目奉献一切,喜悦深藏在生命的深处。





克里稀那穆提说,“我不知道我是不是快乐,我从没想过它”。我知道,喜悦无处不在,它有一千个名字。喜悦从没遗失在生命之中。我能看到我“快乐”,我能看到我“不快乐”——但那都是快乐。喜悦是流动的水,快乐是欢跳的鱼,我明白克里稀那穆提所表达的意思——他在头脑的层面与你“讨论”快乐是什么。在我看来,克里稀那穆提是一种“头脑走向”的大师,他的能量很容易化成“讨论”、“分析”、“解说”、“探讨”——故事。





在头脑的层面“讨论”问题是没有解的,因为头脑是“二”的。在头脑的“二”中,两边或两面是平等的。它无法被消除,它无法被说服,它只能在它内在自我“达成协议”或被它自己所“蒙骗”而暂时缓解它的问题。但这没用。这就是为什么包括心理学家在的一些人也无法治愈“头脑”之疾的原因——因为头脑本身就是疾病。对头脑的治疗,必须基于发现真相。而真相是出脱“二”的,它没法在头脑层面解决它自身的问题。





在我看来,快乐属于头脑,喜悦属于心。快乐是头脑的欲望得到满足的表现,而喜悦则是心的本性。快乐有它的另一极,而喜悦没有极性,喜悦是它自身。在头脑的层面,当快乐出现,悲伤被隐藏在下面;快乐的出现并不意味着悲伤的消失,它只是悲伤被反转到下面去了。悲伤与快乐对于头脑来说,是一玫硬币的两面,如果你在头脑的层面找寻好感觉,你永远只能是,在悲伤与快乐的交替间,去追求那个“好感觉”。那是个陷阱,是虚幻的天堂和地狱的轮回再现,而你将不断地沉入它们。你将被这种幻觉所欺骗。你将生活在“快乐”与“悲伤”来回推搡的夹板缝中,你的日子将十分不好过。要么你待在虚假之乐的幻觉里,要么你真正觉醒而来,否则,你不可能不生活在幻象的“水”深“火”热之中。幻象就是水火。





要想得到真正的快乐——喜悦,你必须跳出这个“假象”与“轮回”。不要在头脑之中找寻快乐或避免不快乐,那样做没用。这正是世上很多人正在做的事。这也是为什么他们一直在找寻快乐——依靠某种外物支持的快乐——但不久那好感觉又失去的原因。如果从属在头脑,你不可能不在一种感受和另一种相反的感受之间来回切换,你没别的办法,因为头脑就是那样,它是“二”,它是个由正反两块夹板组成的简单机械及其运动。当你处在头脑里,你必然被两极夹板来回推搡。如果你依从头脑生活,那么你是“二”的。我们常常损笑一个人说,“你真二”。“真二”意味着什么呢?意味着你在头脑里,意味着你在和什么对抗,意味着你是个“傻帽儿”——你在“二元”对立之中。“你真二……”——你处在“二”里了——你确实“二”了。每当你痛苦或因什么而感到压力时,你意识到你真的很二了吗?你发现你的“二”了吗?





“二”意味着傻帽,我们如何才能变得不是傻帽,不那么“二”呢?跳了二,走出头脑。在觉上存在,从本性里出发,……如此面对一切,你才能避开“快乐”与“悲伤”轮回交替出现,而直接在“喜悦纯一”的流动中获得安然。否则,你没办法避免那种情况。





生命的本质是涅槃寂静。在那涅槃寂静里,一切都是流动的梦。活在那觉知清醒,快乐能带给你喜悦,悲伤同样也能。它们是同样的笑话或故事,没有什么不同。你快乐——一个开心的梦流过你,你悲伤——一个噩梦流过你,而两者都是喜悦的因。喜悦不停地借着一切流出它自己,它连“悲伤”或“难过”也不放过。本性的心欢乐在一切处,这就是为什么弥勒佛一直在欢笑的原因。人们说克里稀那穆提是弥勒佛转世,而他身上的喜乐成份并不很多。克里稀那穆提是一个在头脑层面“解剖”真相的人。真理像埋藏在地下的金矿,他只是一个很会挖金子的人。





如果你不认同你的头脑,生命的一切都将是个体验,而所有的体验都能带来喜悦——包括快乐的相反面——悲伤,也能为你带来不停不止的喜悦。对于我,那喜悦可能化成有声的微笑,也可能是无声的微笑,但那都是你听到一个好笑的笑话时所发出的微笑一样的微笑。不要在头脑层面讨论生命的喜悦,生命的喜悦是用来体验的。喜悦可以表现为快乐,但它永远也不会下降为快乐;对于觉者,悲伤可以带来喜悦,但喜悦却永不可能化为悲伤。喜悦是生命的本性,一旦觉醒在完全的梦之外,你不可有不是个喜悦的人。没有什么能让你再度进入悲伤,就连悲伤本身也会带来喜悦。





一个觉者的内在世界是金黄色的。它出自一切真正清醒的人,出自那从涅槃寂静里看世界的人——多么美好,你和快乐无关,但你喜悦不止。快乐是头脑悲伤的另一面,喜悦是生命以它活出它自己。这美好的不同,都将是更大喜悦的因。



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