回到本性佛，做回本性佛 (2016-03-04 21:59:34)

qifuzg

   无心带来无心，有心引发有心。此所谓：此有故彼有，此心故彼无；此生故彼生，此灭故彼来。

在生活中，和人相处，如果你是无心的，对方一般就会无心；如果你是有心的，那么对方也会有心。什么是无心呢？无心就是天真自然，随顺和谐，依照人的清净本性而展现，无心也就是无我的意思。什么是有心呢？有心就是有我的意思，算计、比较，有我的想法，我的主意，凡是都烙上“我”的印痕，时时处处突出显现于那个我。

无我的人是一片山谷，有我的人是一座山峰。

无我的人是一片山谷。当你在山谷里行走，你会感到很惬意，轻松、自然；当你走进山谷，你会消失自我。山谷给人深邃、博大、包容的感觉，其实山谷根本未在深邃、博大、包容，它只是无我，它只是无心。无我、无心的人就自然给人山谷的感觉。一个老子就是一座山谷，一个佛也是一座山谷。山谷是一个美好的地方，山谷是一个优美的象征。

有我的人是一座山峰。当你爬山，也许你会欣赏到一些比较令人激动的风景——头脑的兴奋剂，头脑的迷幻药物，头脑的抚慰剂。兴奋和激动总是比较消耗能量的，在你兴奋和激动之后就会感到疲惫，甚至感到厌烦。人们可以长时间地行走在山谷，但没有人长时间的爬山。爬山是头脑的需要，如果一个人没有头脑，他是不需要爬山的。没必要攀爬。

攀爬是困难的，头脑需要制造困难和受苦，以显示和支持它的存在。自我的根本倾向是需要受苦的，因为受苦让它感觉到它的存在；如果你很快乐，自我就会消失。快乐时你会忘我，如果你快乐到极点你会无我。但受苦不一样，你越苦那个自我越存在，你受苦的越大，那个自我就越大。如果一个人说他在受苦，百分之百的他有一个我；如果他受的苦很深，那么他有一个大自我。

苦是自我的营养剂，从某种程度上说，自我就是靠受苦而存在着的。这就是为什么一个有自我的人，会经常“找苦吃”，例如，去爬最难爬的山，去做最难做的事——做那些给自我带来苦或产生苦的事，以让它自己感觉到存在。

有我或有心是一个打结，只要你的心打结时，它才有我或有心；若你的心没有结，那里无我无心。

无我无心的人不给人威胁感，你和一个无我无心的人相处，就像走一个无我的山谷，你可以在那里畅行无阻，你可以在那里自由玩耍，你甚至可以在山谷脱掉自己的衣服祼行。和一个无我无心的相处，你更加容易做自己，成为自己，这就是为什么人们一般会比较喜欢和无我无心的人相处的原因。

无我无心是自然的，有我有心是不自然的——那不符合“人”这种存在的本来。我们必须回到自然，回到无心无我。无心无我你更加真实，有心有我你遍地虚假。虚假让你受累，虚假让你受苦，不如无心和无我。来，进入你的本来面目——无心无我，化为一座自然的山谷而存在。

天地，是一个巨大的山谷；当你无心无我，你走进这座山谷，你成为这座山谷。山谷有真实的，也有佯装的，山谷有自然的，也有人工的。自然的山谷是本性的无我，本性的无心；但有的人、有的自我，却可以用自我制造出一座山谷，制造出一个虚假的虚空天地。那样的山谷只是倒转的山峰，那样的天地只是梦幻里的天地，那是一个巨大的谎言，迟早你会因此受更大的苦。

了解和认识你的自我，消融你的自我，我们要的是自然的山谷，我们要的真实的天地——那个无心无我、本性自然的你。回到那个无心无我的你，以你最真实的面目而存在——那个莽莽荡荡、有万物，有一切，就是没有“我”的存在。修行不是一种向前，而是一种回到。回到那个最初的、无心无我的你——佛，原始佛，天真佛，本性佛。回到本性佛，做回本性佛。