“爱你自己，然后观照，今天，明天，永远。”

阿弥陀佛

问题：请你谈一谈有关佛陀美丽的话语，“爱你自己，然后观照，今天，明天，永远。”

奥修师父回答：

“爱你自己”……

爱是灵魂的滋养品。如同食物之于身体，爱之于灵魂.没有食物，身体会变得虚弱，没有爱，灵魂会变得虚弱。没有一个国家，教会，没有任何一位利益即得者曾经想要人们有强壮的灵魂，因为一个灵性上有能量的人一定会是个叛逆者。

爱使你变得叛逆的、革命的。爱给予你翅膀使你可以飞得更高，爱给予你看事物的洞见，因此没有人可以欺骗你、剥削你、打压你。然而那些传教士，那些政客只能靠吸取你的血来生存，他们依靠剥削别人来生存，他们是寄生虫。所有的传教士，政客都是寄生虫。

为了使你灵性变得虚弱，他们已经发现一个有效的方法，百分百的保证有效，那就是教你不要去爱你自己——因为如果一个人无法爱他自己，他就无法去爱别人，这个教导是非常狡猾的。他们说“去爱别人”——因为他们知道如果你无法爱你自己，你就无法去爱。但是他们继续说：“去爱别人，爱整个人类，爱神，爱大自然，爱你的太太、你的先生、你的小孩、你的父母，但是不要去爱你自己。”根据他们的说法，爱你自己是自私的行为。他们谴责“爱自己”。他们使他们的教导看起来很有逻辑。他们说如果你爱你自己，你将变成自我主义的人，如果你爱你自己，你会变成一位自恋者，但是这不是真的。

一个爱自己的人是在他自己身上找不到自我的人。只有爱别人而不爱自己，尝试去爱别人时，自我才会升起。

爱不晓得责任。责任是一种负担，一种正式的、拘谨的负担。而爱是喜悦的、分享的、非正式的。有爱的人从不觉得他做已经够多了，他们总是觉得更多是有可能的。他们从不觉得说“我施恩于别人”，相反地，他们会认为“因为我的爱已经被接受了，我被施恩了。别人借由接受我的爱，而不是拒绝，来施恩于我。”而责任感的人会说：“我是比较高尚的，比较有灵性的，非常特殊的，看，我是如何来服务人们的！”

一个爱他自己的人会尊敬他自己。一个爱他自己不仅尊敬他自己，他也会尊敬别人，因为他晓得“我是这样子，别人也是！我享受爱、尊敬及尊严，别人也是。”他明白“我们不是不同”的这个事实，就基本而言，我们是一体的，我们都处于这个法则之下：Aes Dhammo Sanantano.

一个爱他自己、享受爱的人变成如此的喜乐，因此他的爱开始流动，它开始朝向别人。它必须到达，如果你生活在爱中，你必须去分享它，你无法永远就一直只爱你自己。因为你会明了一件事，如果爱一个人，爱你自己是如此的喜悦、狂喜、美丽，如果你开始分享你的爱给很多很多人，那么将会有更多的喜悦在等着你。

慢慢的，涟漪开始到达更远更远。你爱其他的人，然后你开始爱动物、小鸟、树、石头，你可以用你的爱充满整个宇宙。一个人是足够的用他的爱来充满整个宇宙，就好像一颗小石头可以用它的涟漪充满整个湖，就只需要一颗小石头。

人类必须成为神，除非人类变成神，否则不可能有满足，不可能有达成。但是你要如何成为神呢？你们的传教士说你是一位罪人，你们的传教士说你的命运已经注定，你们一定会去地狱，他们使你们很害怕去爱自己。这就是为什么人们是伟大的挑毛病专家，他们挑他们自己的毛病，他们要如何避免去挑别人的毛病呢？事实上，他们一定会找到毛病然后他们会将毛病放大，尽可能的放大。这似乎是唯一解救的方式，有一点，是为了保住面子。你就必须这样做，这就是为什么有那么多批判者而缺乏爱。

我认为这是佛陀最深奥的经文之一，只有已觉醒的人可以给予你如此深的洞见。一个爱他自己的人很容易成为静心的，因为静心表示与你自己在一起。

如果你恨你自己——如同你目前在做的，如同你一直被教导的，而你一直很虔诚的遵循着，如果你恨你自己，你要如何与你自己在一起？静心的意思是：只是享受你自己的单独，并且庆祝你自己。这就是所有“静心”的意思。

静心不是一种关系，另一方是不需要的，对你而言，自己就已经足够。一个人可以被自己的光辉充满，一个人可以被自己的尊荣充满，因为你活着，因为你存在，你就很快乐。

这是世界上最伟大的奇迹：你就是你本来的样子，我就是我本来的样子。存在是一个伟大的奇迹，而静心就是打开这伟大奇迹之门。但是只有爱他自己的人才会静心，否则你总是在逃离自己，避免与自己面对面接触。有谁愿意去看到一个丑陋的脸，有谁想要穿透一个丑陋的存在？有谁想要深入自己的泥污，深入自己最黑暗的地方？有谁想要进去自己的地狱？你们想要用美丽的花朵来掩饰这些，你们只想逃离自己。

因此人们就不断的寻求伴侣，他们无法与自己在一起，他们想要与别人在一起.人们会找出任何种类的伴侣，只要可以逃离他们自己，任何方式都好，他们会坐在电影院好几个小时，看一些完全愚蠢的事，他们会浪费很多时间来看一些侦探小说，他们会一直一直看相同的报纸，为了让自己有事做。他们会玩牌，跳棋来扼杀时间，好像他们有太多的时间一样。

从爱你自己开始，然后它会继续扩散。它会用它自己的方式扩散，你不用对它做任何事来扩展它。

“爱你自己……”佛陀说，而他马上加上“然后观照”。这就是静心，这是佛陀的静心，但是首先必须先爱你自己然后观照，如果你不先爱你自己而开始观照，你会感觉想要自杀。

很多佛教徒想要自杀，因为他们并不注意这经文的第一部份，他们直接跳到第二部份：观照你自己。事实上，我从未碰到任何经文注释有注意到第一点：爱你自己。

苏格拉底说“认识你自己”，佛陀说“爱你自己”。而佛陀更真实，因为除非你爱你自己，否则你将永远不会认识你自己，明了自己会随后发生，“爱”准备好这一切，爱能让你明了你自己的可能性。爱是认识自己最好的方式。

”爱你自己，然后观照，今天，明天，永远。”

在你的周围创造出爱的能量，爱你的身体，爱你的头脑，爱你整个机械式的行为，爱你整个有机体。“爱”意味着接受它原本的样子，不要尝试去压抑，只有当我们不喜欢，反对什么事时我们才会压抑。不要压抑，因为如果你压抑，那么你将如何观照？我们无法与敌人的眼睛互相注视，我们只能去看我们所钟爱的眼睛，如果你不是你自己的爱人，你将无法去看你自己的眼睛，你的真实的脸，你的存在。

观照就是静心，佛陀的静心，“观照”是他所使用的字眼，它意味着：成为察觉，成为机警，不要是无意识，不要表现的像是在睡觉一样，不要像机械式的反应，像个机器人——这就是一般人都在做的事。

观照，就只是观照，佛陀并没说什么事需要被观照——观照每一件事！！！走路时，观照你的走路；吃东西时，观照你的吃；洗澡时，观照着水，这冰冷的水从你身上淋下来，水与你身体的碰触，这冰冷的感觉，从你的脊椎一直颤抖上来的感觉——观照每一件事，“今天，明天，永远。”

有一个时刻会来临，甚至你可以观照你的睡觉。这是观照最终的阶段。身体在睡觉，但是仍然有一位观照者清醒着，安静的观照身体在睡觉。这是观照最终的阶段，现在真实的情形正好相反，你的身体清醒着，但是你在沉睡。然后你将会清醒而你的身体会睡觉，身体需要休息但是你的意识不需要睡觉，你的意识就是意识，它是警觉的，那是它的本性。

当你变得越能观照，你开始拥有翅膀，然后这整个天空都是你的。人类是土地和天空的相逢，身体和灵魂的相逢。