一个个体开悟，为什么不能所有个体开悟？

一念行者

分类：《问与答》

问：有个问题一直不明白，请教一下：既然心灵只有一个，所谓一个个不同的个体只是那个心灵之梦中的造物。那为什么某个个体能开悟呢？------开悟者看到自己其实是整体。一个个体的开悟为什么不能让所有个体都开悟？是什么不能让那个唯一的心灵完全醒来？谢谢，期待

回应：世人之间，本心相同，所谓不同，是在本心之上，因为知识而建立起来的头脑不同。信仰是头脑的圈地边界，犹如一国土有大小方圆一般；信念是头脑的分隔，犹如一房子被墙隔成数单间一般。世人差别，在头脑，在信仰，在信念，在知识的不同也。

对一个个体来说，即心是宇宙——是他的宇宙，但不是别人的宇宙。世上之人，本真之心相同，所以本质宇宙相同；但又因真如之心上的头脑建构与含纳不同，所以每个个体可感知的宇宙又不尽相同。因为真如之心相同、是一，这是“我”能够了解“你”或“你”能够了解“我”的基础，但又因即心之上建立的头脑不同，所以你又永远也无法知道我所知道的，我也永远无法知道你所知道的。

在真相上，个体之心与个体之心，构成完全相同，但是永远不交叉的平行宇宙。你无法进入我，你只以我心映现的关于你的影像而出现在我的世界；我也无法真正闯入你的世界，我只能以相的方式进入你的世界。世上，同一个物理空间里，有着无数的平行宇宙体——有多少颗个体之心，就有多少平行宇宙。

因为我和你在平行的世界，所以我开悟，你并不能开悟。但因为我们的世界在本真上相同，所以你开悟了和我开悟了所看到的世界相同。本来，没有障碍的心都是开悟的，但看起来为什么有的开悟、有的没开悟？或为什么有的悟得快、有的悟得慢？因为障不同。什么是心上的障？知是心上的障。知的越多，并且越相信的人，障得越广越狠。知的厚薄广大不同，对其信的程度坚软硬度不同，这就造成了一个人比另一个人容易开悟或不容易开悟，或他开悟了你并没有也跟着开悟的原因。修道者应知，障者，知也。知即是障，障即是知。道心被蒙，皆被知蒙。所谓除障，即是除知也。出离诸知，即心出屏障地狱。

智者开悟后看到的自己是一个整体，但那整体仍由无数无量平等的个体自然列排而成。整体并不排斥个体，整体含纳个体。只有个体才有可能排斥整体——想从整体中逃逸出来，或想透过反对整体来突兀它自己，以显示它自己的存在；或想通过反对整体来显示它自己的生命力、自我感。智者开悟后看到，他自己的头脑只是这整体的一个细胞，因为看到整体的显然性，所以他不再愚蠢的反对整体了，不再把小小的自己和无量无边强大的整体作比较了，不再证明自己比整体更伟大了。他不再用虚假对抗真实，他把虚假还为虚假。

存在是“完整”的，意识把世界切割成无数块并分别为它们命名。头脑使用它的念头之刀，把这完整的世界分割成它所看到的万有世界；没有头脑使用念头的切割，存在是一的整体。当智者了解到这头脑造世界的过程，他只是还原为念头为虚假，然后他重新归于真实的整体而已。头脑的功能就是把假的证明成真的，这就是为什么无数代以来，我们无法参透过这个幻相的原因。

怀抱着相同的真如之心，在相同的心地，凭借着知和识，我们又构建了自己各自不同的头脑——因而我们就各自生活在自己心灵的“单间”里，虽然宇宙（心）是一个大整体，但我们在自己的“单间”里，并不能相互看见对方的世界，而只看见了自己独有的世界。因为各自头脑知的宽广、厚薄及其对那知的信赖不同，我们的心灵“单间”就大小、厚薄、坚固程度不同，这就影响了我们各自不同的开悟。头脑说，我不是你，心说，我即是你，我知道它们说的都没错。只是，你了解这其中的不同了么？来了解心与头脑。心是大地，头脑是这大地上高矮大小不同的房子；心是天空，头脑只是这天空中不同的星宿。而你，在觉悟前，住在房子里，站在星球上；只有你觉悟后，你才住在大地上，生活在天空里。来了解你眼中的世界，差别及差别的因。向内看，不在外。