成佛做佛(2016-08-05 08:51:41)

qifuzg

   临在，是旅行的终极，是彼岸。当你临在，一切修行都结束了。介此，仅仅临在就是修行。有一种修行叫处在临在、保持临在，那是在彼岸上的观照。彼岸上的观照就是临在。临在是作为一位菩萨修行的开始和结束，但作为一位佛呢？

当你涉过一条河，你可以只是静静地站在彼岸，观察世界，享受你所观察到的世界的美好。但你也可以下水，接济从对岸游过来，力气已尽，前途迷茫，但还尚未到达彼岸的人。站在彼岸，静静的感知花朵、感知岩石、感知小鸟、感知白云、感知狮子、感知老虎、感知蛇、感知男人、感知女人、感知老人、感知穷人、感知富人、感知健康的人、感知病人、感知残疾人、感知一条流浪狗、感知一只流浪猫……你可以如此静静的感知，不断地变幻着你的身份——游戏神通，然后对这存在的众生有所行动。

菩萨的路，是游到对岸停下来了，然后他们在那里临在、观照，享受他们感知中的世界。诸佛不同，诸佛到达彼岸，他们游戏神通，返身下水，然后接济在河水中正在挣扎迷茫的不同众生。我们以为菩萨都是从彼岸返回来的人，不，诸佛才是。每一位真正回到这里的人都是佛。菩萨是一位成熟的人，佛也是一位成熟的人，但菩萨还没有完全熟透。菩萨像一只成熟的苹果，带着光鲜的红晕挂在枝头，非常美丽，非常诱人，但苹果树太高，你可能吃不到它。它只让你羡慕，无法让你得到它的实惠。诸佛不同，诸佛是那苹果熟透了，它掉在了你的脚下——它在你的脚下，而不是在你的头上——焦渴难耐的你正好可以捡起来吃它，正是时候。

佛在你的脚下，菩萨在你的头上。看一位佛你须低头，但看一位菩萨你须仰头。要想寻找佛，在你的下面寻找；但要观赏菩萨，抬起你的头。菩萨是云彩，诸佛是大地。大地在下，它默默无闻，支持着你的存在；云彩在上，它高高在上，除了给了一些虚幻的精神上的幻想，别无实惠。观赏菩萨，受用佛。菩萨是榜样似的，起榜样的力量；诸佛则像老师，不一定是你的榜样，但确实天天浇灌你给予你。

菩萨是一位发光体，是临在的象征，但它停那儿了。诸佛同样发光，同样临在，但它移动。从某种意义上说，菩萨像一盏荧光灯，它有光，它能照亮你，但它是死的，它没有生气，没有足够的生命；诸佛不同，诸佛像一只萤火虫，也许它的个头非常小，但它是活的，它是移动的，它可以追随你的脚步，跟随着你为你发光照路。

如果你临在，只是临在，保持临在，你是菩萨，你是荧光灯；如果你不失临在，又游戏神通，如果你在众生中飞翔照明，那么你是萤火虫，你是佛。

菩萨和佛的不同在于，菩萨仅仅是临在，仅仅享受于、受用它的临在，然后没有别的了；诸佛不同，诸佛在临在的基础上，不时的游戏神通——他们感知玫瑰，感知雪莲，感知大象，感知山羊，感知山脉，感知江河，感知日月，感知各种具体的人类，然后有所行动。他们既反映又反应，菩萨一般只反映不反应。这是菩萨和佛的不同。

佛和菩萨的共同点是，都在临在中，都具有临在的品质。不同在于，佛在临在中游戏神通，运用思维，作用众生。

菩萨在彼岸，佛在众生中。菩萨在彼岸干嘛？修行，保持临在，保持他的单独性——享受他的清凉国，贪味他的净土城；佛在众生中干嘛？游戏自性神通，运用缘起空性，作用十方众生。一个修行人的最终旅程是佛，如果他正在做菩萨，那说明他的旅程还没走完。别急，早晚他会变成佛。佛是每个人最终的命运。

内在的造业不同，历经的劫数不同，每个人最终的命运，最终的身份都相同，那就是成佛做佛，别无选择。专注内心，净化业障，早日成佛，祝福我们。合十。

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