一个朋友和出家师父好上了，我该怎么办？

一念行者

分类：《问与答》

问：我有个朋友，和一个出家师父好上了，怎么办，我听师兄们说，这要堕金刚地狱的，我该怎么劝她？

回应：一个朋友和一个出家师父好上了，他们会坠入金刚地狱，真的吗？你能百分之百地确定真是这样吗？如果是我的话，当我有这样的念头时，我不会轻易相信任何“传说”，也不会轻易相信任何借来的“真理”，不管这话是谁说的，不管它来自权威或经典，我都会静下来问自己一下它是否是真实的。

我朋友和出家师父好上了，他们会坠入金刚地狱，真的吗？我看到的是，他们现在很快乐呢，他们正在天堂。如果看着他们正在甜蜜之中，而我却在一旁担忧，问题出在哪里呢？当我们看到某一现象或事情，那害怕的人是谁？是我还是我认为的某事某人？当我看到某一事情或某一现象，如果害怕发生了，我确定它出自我，我是恐惧的根，我生了恐惧并把恐惧投射到外事外物身上了。当事情发生或现象到来，如果恐惧的是我，那么我解决重点在哪里呢？很显然，我的重点在我，在我恐惧的心和念上。当我恐惧，我会对我相信的念头做功。我会看清事实真相，亲自探寻它，而不是相信某位大师或某部经典所说。大师或经典的话并不是真的，除非它被我认同；大师或经典的话并没有什么意义，除非它也来自我的经验。

在我们读佛经的时候，我们读出了我们认为的意思。当你读一部佛经时，你确定佛陀们所说的意思正是你理解的意思？或说，你确定你所理解的意思就是诸佛所说的字面意思？有些经文中确实有“地狱”及对地狱中生活的描述，但你知道地狱在哪里？地狱为心所生，心有恐怖，地狱化现；心若喜悦，天堂造显。金刚地狱者是何物？一颗相信了某种恐惧信念的封闭顽固的心，一颗相信了某种恐惧信念的封闭顽固的心即是金刚地狱。倘若一个人的心中根本没有恐惧担忧，即使他正经历或处在在别人看来恐怖的事情当中，他在地狱吗？当你带着喜悦愉快的心进入地狱，地狱也化成天堂！

僧人和世俗人之间不能发生爱吗？这是哪个星球上规定的事呀？事实上是什么呢？千百年来僧俗之间的爱情故事不断发生。即使人们阻挠，即使人们恐吓，但他们还是照样发生了。这说明什么呢？该不该发生、能不能发生是头脑的事，而心不听头脑的。爱是心性的流露，它超越头脑的理性认为；所以，千百年来，在僧和俗之间，即使有人说僧俗发生恋情或通婚会如何如何，但还是阻挠不住该发生的照常发生。

僧不能有爱情或爱情的念头，或僧俗之间不能恋爱吗？假如在佛陀的弟子们中间，有一位年轻的僧侣爱上了某个世间女子，他们很恩爱，因为那份爱，他们都活在喜悦的光芒之中。假如是这种情况，佛陀看见了会如何呢？他是百般阻挠、恐吓他们之间的相爱，还是对僧侣说“去爱吧，经历你要经历的”呢？当一对爱情成为他们当前的问题，而不是生死恐惧、修行解脱成为他们当前问题的人出现在佛陀的面前，佛陀是给他们讲金刚地狱真实存在与否的故事呢，还是允许年轻的僧侣脱掉袈裟去做他想做的？如果是我的话，我会允许那年轻的僧侣脱掉他的袈裟走他要该的路，我不会给他提醒他或给他讲什么金刚地狱之类的故事。如果我是爱一切人的话，我会支持任何人走他自己所选择的路，我不会操控他走我认为他该走的路或正确的路。我确定他该走什么样的人生路对他最好吗？我不做上帝，也不使用神通，即使我能做上帝或我有神通的话。真正的爱不是控制，而是允诺；不是强迫，而是引导。每条河有它自己流动的方向和要穿过的地域，即使有一条河确定会穿过山峦峭壁、会经历深壑险滩，你怎么可能去控制它呢？老天从来不控制大地上的一切事情，它唯一在做的就是：支持、支持，再支持。我想觉悟的佛陀对他的弟子们也一样。

当初僧团规定，僧和世间女子不能轻易来往或发生恋情，是为修行故或僧团的整体建立考虑的，但它并不是死的。一切经书、佛法，因人说有，因事因情说善说恶，不能一概而论、一成不变、死板教条，否则，人心的智慧如何体现呢？否则，法的流动性、灵活性和生命力如何体现呢？当然，我这样说，并不是鼓励或怂恿僧俗恋爱，当然也不是阻止。我的态度只是允许该发生的自然发生，我的生活态度永远是：看清自然，热爱自然，自然保持一致。我把“自然”视为最高的道或最大的法，因为“自然”即不在最高处也不在最低处，因而它比最高的道还高、比最大的法还大；因为“自然”之中没有一点强迫、没有一点人为的力、没有一点妄心的加持，所以“自然”是最柔弱无骨的，但又无坚不摧，没有谁能遏制住“自然”的生命力。所以得道的人把“自然”视为神，得道的人膜拜“自然”。我把“自然”看作是道和法的形体，它才是活生生的道或法呢，所以自然是佛的佛、法的法、道的道。人们都热爱自然吧，热爱自然意味着，看清它，跟随它，不反对它。自然是道或法的形体，它是活生生的道或法；那么什么是自然的形体，或什么是活生生的自然？——现实存在。你眼前一切现实的存在，就是自然的形体，就是活生生的有生命力的自然。能看到自然的人接近开悟，能跟随自然的人接近成道，能成为自然的人已是老子或佛陀。

如果在我的僧团当中，如果僧侣们都很安静，专注修行，很好，这是它的“自然”；如果有一位年轻的僧侣突然春心萌动，本性发芽，他想恋爱了，好，“自然”变了，“自然”此刻又变成了现在的样子。那么，我该怎么办呢？当然，向自然敬礼啊。看清自然，热爱自然和自然保持一致，是我的修行啊。我不会对抗自然，我不会恐惧，我的清净心和智慧心会出作正确的处理或反应。如果在我的僧团中，有一个年轻的僧侣恋爱了，这不是个问题，不是什么特大新闻或不得了的事件。事情本身会指导事情该往哪走，我只是像大禹治水一样的：帮助水到达它想要到达的地方——以最小的力、最少的破坏，使事情得到最圆满的解决。事实上一旦你圆满，事情怎么处理、如何发展都是圆满，不可能不圆满，除非你相信了一个不如意的念头使它丧失圆满。如果在我的僧团里或我身边有一个僧或一个俗与僧恋爱了，如果他们自身不觉得是问题，我也没问题。如果他们有什么心灵问题了，问于我，那么我会把我看到的事情真相告诉他们，或引导他们也看到我所看到的事情的真相。我不会恐惧，更不会恐惧他们的恐惧，我只是平静的看事。能够平静地看事，才能看到事情的真相，假如以不平静的眼睛看，你不可能看到事情的真相。真相，只能与平静之眼相遇。

我有个朋友，和一个出家师父好上了，怎么办，我听师兄们说，这要堕金刚地狱的，我该怎么劝她？现在你的朋友和一个僧人好上了，我听到的是你对他们的担忧。根据我此刻的想法，问题的焦点在你这儿，不是你的朋友或那位僧人那儿。先来处理你的恐惧念头——你关于他们而产生的恐惧念头，然后再回过头来重新看看同样的事会发生呢？当然，“处理”过自己恐惧的念头之后，你可能还会去“做”你处理自己恐惧念头之前想做的事，但这其中会有不同。即使你仍然准备去劝他们，但劝的品质会有所不同。至少可能是：没处理你自己的恐惧之前，你劝他们是有压力的、不平静的或带焦虑的；如果你处理过自己恐惧的念头之后，即使你仍去劝他们，很可能你此刻只是陈述你的想法了，原来你的行为里充满恐惧，现在可能含有更多的爱了。这就是了解了自己的心念和没了解自己的心念时处理问题的不同。我朋友和一个出家师父好上了，我该怎么办？先处理你自己恐惧的念头吧，处理完你自己的担心，调查清你自己的想法和存在的真相，然后再回过头来面对他们。当我们相遇糟糕的事情，我的建议是：先面对我们混乱的心，再面对糟糕事件。因为糟糕事件的糟糕只不过是我们混乱的心的投射。