修行中的那些事儿（问答篇 下）

一念行者

分类：《问与答》

用眼睛看世界，看到的只是眼里的世界。

————心内有什么？————

心内只有念头，除了念头别无一物。我们并未看得见山河大地、树木花草，我们并不拥有汽车房子、老婆孩子、银行存款——我们所见所有的只是念头。除了念头，你什么也不可能拥有，没有什么是你真正有的——一个虚幻而没有实性的念头从你心上飞驰而过，你怎么可能拥有它呢？若进一步地考究，心内什么都不没，连那念头也没有。念头并不属于心，念头只是经过心。一个念头出现，然后它就不见了，你留不住一个它。心内有什么？你能拥有什么？你仅仅拥有一个念头飞过心所产生的幻觉幻象——你以它为真，以它为有。

————为什么佛说“那真的不可知、不可说，一说就错”？————

我们以为我们看见了的每一样事物——我们并没有真的看见那。我们所看见只是我们心所反映的“那”——那已是“念头”——那不再是那事物本身了。我们不可能“直视”其物，因为我们不可能不透过我们的心来看待它们。一旦我们透过我们的心来看待它，它即不是它自身了。那存在本身的样子，我们永远不可知。因为它不可知，所以它不可说。凡我们所说出的，仅是我们心关于那的故事——我们心中的“那”——而那怎么可能再是那存在本来的自身？所以，佛说，那真的不可知、不可说，一说即不是、一说即错。

————为什么佛说“心外无物”呢？————

无论你看见什么——你看见的都只能是你内心的念头。当你心中有某物的念头时，你看见了那某物；当你心中没有某物的念头时，你不可能知道那某物。每一个念头迎着那物而升起，而你的觉也迎着那念头而升起，于是你知道了那念——那物。任何你知道的，必先兑换成你的“念头”才可被你知道，你不可能知道你心中没有那念的那物，这是不可能的。你带着你的心看待一切，你不可能丢了你的心看见什么，一旦那反映万物生成念头的心不存在，什么都将不存在。对于一个具体的你来讲，你不可能跑到你的心外去看见一样东西，你跑不出你的心、你永远也做不到，因而，对于你来讲，你没有外部世界，你只有内部世界。对于一个只有内部世界的人来讲，怎么还可能有东西存在于他的心外呢？所以佛说“心外无物”，而心内所有，也只是念头。

————什么是佛说的“空”？————

当下有那个念头时你是什么样？——没有那个念头呢？空。佛说的“空”，是指这内部的“空”，心能够体验到的“空”，不是指宇宙有没有的“空”。外部世界有或没有和你有什么关系？你只能活在你的内部世界里。那“空”不是你头脑上的思辨、想象，而你的心所能真正体验的东西。佛说的“空”是什么意思？闭上你的眼，体验那念头不在的时刻。当有一个念头时，你不空；当没有那个念头时，你空。空或不空，仅是念头有无；而对于你，也只有念头。所以，修行的人，当你去说“空”时，从念头上开始吧。如果你再去讨论一个茶杯有或没有，或，一个拳头伸开或握起，嗯，尊者，你弄错了。“空”不在茶杯存在不存在上，在你有茶杯那个念头时如何，没茶杯那个念头时如何；拳头伸开时是一个念头，拳头握起时也是一个念头——如果没有那念头呢？“空”永远在你的心里，不在你的“眼”里。

————如何理解佛说的“一即一切，一切即一”？————

“一”是一颗心。一颗心就是一切，一切都是一颗心。“我”所看见的一切，都是那心所化现的它的不同镜像——它另外的自己。一颗心投射出了千万个它自己，千万个它自己由一颗心所投射出。心在它自己的投射旅程中，送出它自己，迎接它自己，又拥抱它自己。说来道去，都是一颗心，心是它自己的宇宙本身。心是它自己世界里的造物主，它生出一切，它收回一切。心每时每刻创生出它自己，又离开于它自己，它生在刹那，它死在刹那——每一粒“介蒂”中生死交替、生死同在。一颗心创造了它的万物，它的万物由它一颗心创造出。这就是佛说的“一即一切，一切即一”的含义。

————为什么佛说“所见皆是幻妄相？”————

透过心，我们无法真正的看见一切，我们所看见的只是心所反映出的那——那心所依据那所造出的关于那的“相”或生成的念头。心像个神一样高超的画师，它不断地对它看见的一切进行素描——我们看见的只是它的素描作品。每当一种存在出现在它面前，心都很快拿出一样“相应”的成品作品迎对那存在，这看起来根本不是心的加工创作，而是心如镜子般的映照出的那。最终是，没有外物存在，心也没有“创造”，心看见了心——看见了不同的它。没有真正的东西被我们所直接看见，我们只是看见心——这个艺术大师——围绕着某一样存在因由的自我创作——它的自照所见。那“见”或“相”是虚妄不实、变换不定的，因为每一种心境下，心借机着那存在的反映及其结果都不一样，即使是同一种存在面前。我们所见只是心流转不实的相，不是存在本身如实不变的真相。所以佛说，“所见皆是妄相”。

————佛说的“相由心生”如何理解？————

你看到一样东西——你并没有看到那样东西，你看到的是你心照出的它自己的影子——它无数无量中的一个自己。心借着那样事物起了自己的相，然后它看见了它。当心与每一样存在相逢，那存在是它的镜子，而它所照见的是自己——它在那样存在之上照见了它自身。每当心看见它自身时，它出生了——心时刻诞生在每一样存在之上。心一生不断的与它自己相逢，它时刻生灭在它所遇见的每一样之上。对于心来讲，不存在物，每一样都是它的镜子——它一生唯一的工作，就是不断的照镜子——不断地认出它自己、生出它自己。心从没见过别人，它所见的是自己的不同偶像。当心站在一样物前，物存在了——它诞生了，心与它自己相逢；心喜悦在它自己的偶像面前。当心望见它自己的时候，那是它意识到自己分离的时刻——也是它合一的时刻，在那一刹那里，它的生死同时诞生。生和死从没有半厘半分间隙，甚至一样就是另一样——心演义了这个真相，那就是它的活动和生命。心借着每一种存在、每一个机会去投生自己——看见自己，心是一个时刻不停的放影仪，每一样它所遇见的物都是它的放影幕，心在那放影里复活了，也在那不断地移动中——从一物到另一物中死去再死去。相是由心投向射出去的它的无数无量个形象之一，心每个存活的刹那都是它与它投出的自己相逢的时刻——心投射出了它，然后它收回了它，心在那千亿秒分之一的刹那里完成了它的一生。心从没创造过任何东西，它只是不断地与自己的不同面孔相逢——认识它自己。对于你来讲，相或物，怎么可能是上帝创造的呢？心创造了它自己的一切——时刻、时刻。不可能有外部诞生的东西——每一个心所见的相，都是心自己的诞生。这是心对它自己生命机制的描述，对于它来讲，这是它唯一的真相——对于不知道的你来讲的唯一的不是秘密的秘密。相由心生，这就是它简单的“生”的秘密。

————为什么佛说“山河大地、树木花草都是我”？————

当你看到“山河大地”时，你看到的只是你心中的山河大地；当你看见“树木花草”时，你看见的只是你心中的树木花草——你心中的山河大地是心它自己的影像，它自己的影像是它自己的化现，它自己的化现是它自己；你心中的树木花草是心它自己的影像，它自己的影像是它自己的化现，它自己的化现就是它自己……而“我”就是我的心。因此，佛说，“山河大地、树木花草都是我”。