第三节 菩萨就是你自己 观自在菩萨 菩萨是谁?谁是菩萨? 瞭望整个宇宙,物种或众生虽多,它其实只不过是只有一个人、一种存在——佛给了它们一个统一的名字:菩萨。菩萨是谁,那就是你自己。在你的世界里,你不可能看见别人,你只是在不同的存在之上看见你自己而已。你是丰富的,你的丰富等同于宇宙。宇宙里面的所有不比你多一点,你不比宇宙里面的所有少一点。你即是宇宙,宇宙有千万个——但那仅是一个。 菩萨是个什么样的人?那取决于你自己。菩萨的形象取决于你的心。说菩萨是真的,那是个故事;说菩萨是善的,那是个故事;说菩萨是美的,那也只是个故事。菩萨就是绝对的真善美,真是这样吗?没有你给予它的那个故事,菩萨只是个空。菩萨并不存在,它因你的存在而存在。 如果你看见菩萨,无论在内在还是在外在,那就是你自己。透过你的存在——你不可能看见不是你的东西。你不可能看见你心以外的东西。一个关于菩萨的念头经过你的心,然后你的心觉知到了——于是菩萨存在过了。如果从来没那个念头升起,菩萨从没存在过。 如果你相信了一种存在,那种存在立即变成了一种概念。当你相信“菩萨”这个词汇时,它成了你心中的概念。因为相信,所有的立体的生命开始死亡。“相信”是一种谋杀的过程,一旦相信,流动的存在就被定格,然后活的生命就变成了标本。 菩萨真的存在吗?“你”真的存在?当你开始怀疑菩萨——你——是否真的存在时,你是否开始怀疑佛说的《心经》到底是讲真相还是讲故事呢? 呣,佛是一个说故事大王——即使是《心经》,那也只是一个故事而已。真相谁能说出?去说“真相”——那也仅是说一个关于真相的故事而已。 观自在菩萨……,并没有菩萨存在,也没有“我”存在——《心经》,也只是在说一个故事而已。你相信那个故事吗?如果没有你的相信,它会是什么样的存在?
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