挺起中国人的脊梁-----中华道统探源

佳璇

挺起中国人的脊梁

中华道统探源

中华黄庭禅创办人　张庆祥　2010写于新店中岭山

谈到安定心灵的学问，大家总是想到心理学。一谈到心理学，大家只会想到西方弗罗伊德、荣格等学派。但难道东方的悠久文化里，没有一项能定静心灵的学问吗？有的，在古老的中国，安定心灵的学问叫做「禅」！

一谈到禅，大家总不免先想到禅宗，但禅宗怎么来的呢？众所周知，它是在公元五百二十年由达摩带入中国的（距今约一千五百年）。那么中华文化从伏羲（公元前六千四百年出生）至今八千余年，减去一千五百年，还有六千五百余年的悠悠岁月，就没有一个哲人能阐述出安静心灵的禅学了吗？不！中国历代都有无数的哲人及圣贤出世，当然有着非常超脱究竟的禅学道统在中国流传着。那么这个”中国禅”的道统是怎么开始的？又是怎么流传的呢？容我慢慢说来。

「道统」之说是中国人对于传道系统的说法。何谓道？「道」是宇宙生化万物的一股总能量（气），当然也是人类心性构造的总源头，更是安定心灵的总根本；何谓统？「统」如丝绪然，也有绵延流长之意。道统谱系就是上古圣神禀承天命继天立极，依天道天理而立人道性理心法的最高标准，并使其世代相传的一条文化链。这条文化链不仅象征着中国文明持续不已的演进，最主要是涵示着自在解脱的圣贤心法、天人合一的修养境界、以及四海一家的博大哲学。

只是这道统常因诸子百家见地常有深有浅，众说纷纭，因此让人有神龙见首不见尾的感觉。又因清末西风东渐，五四运动反对自己的传统文化，因此转而对西方的船坚炮利、科技学术、政治法制、甚至心灵技巧都有好多的羡慕！于是什么是中国老祖宗最精深的性理心法之学，在这数百年里，不仅被西方思想界所轻视，也被中国学术界所忽视。最后导致中华道统中最深邃的性理心法，及天人合一的修养内涵，也一概全丢尽了。

这一百多年来，身为中国人，却看不到属于中国老祖宗幽深的性理心法被弘扬，我们身在此山中却不断引颈往外看，加上中国向来有博大的胸怀接纳外来信仰及学术，且西方传来的东西繁多、花俏、内涵相对浅显，因此可以在极短的时间内，有效率的复制推广。而比较起来，中华老祖宗的性理心法相对艰深难懂，因此对于越来越喜欢快餐文化的现代人来说，极容易形成忽视自己的文化，而往西方看齐的情况发生。这种情况导致中国文化开始断层、生病，甚至生出许多奇形怪状的赘瘤。因此今日这个专属中国历史文化主轴价值的道统之说，已非大多数现代中国人及西方人所乐闻及信服，这实在是令有志者非常切痛的事！但不论他们乐闻与否，这是中国历史上的事实，也是中国文化核心的价值所在。它时时刻刻流淌在你我的血液与思想之中，任谁也无法抹灭的。

今日的中国有近于全球五分之一的庞大人口摆在眼前，这全人类五分之一人口的心灵，他们的文化为什么博大精深？他们的精神核心在哪里？如何传承？这个民族的心灵该如何寄托，才符合先圣先贤所指引的根本？这课题实在应该被全人类的良心所关切，更应该被所有中国人所重视的。

然而要厘清这条脉络并不容易，这犹如要从一棵大树里面，逆着分散的枝叶去找出它的根干。但若枝叶若过于茂盛，便会遮蔽其所托附的根干。此时若要寻得根干，不能在表面的枝叶上一叶叶的找，必需要一举翻到枝叶下面去，直看到枝叶如何交会于同一个根干才行。我们在找到这个赖以生存的根干后，又还须顺着根干延伸到千枝万叶上去，然后才能从此千枝竞秀、万叶争荣上，看出树木生机郁勃的生命力量。现在就让我们一举翻越过您目前所认识的千门万户等千枝万叶，直接寻找隐藏在最底层的中华道统根干吧！

中华道统第一段主干：尧、舜、禹

有关道统性理心法传承之说，最早见于经传者，乃是出现在尚书大禹谟里面，一段叙述帝舜禅让给禹的对话：「帝曰：来禹…天之历数在汝躬，汝终陟元后。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中！」

译：「帝舜说：来吧禹，道统天命传承的次序已经降临在你的身上，你终于要晋升帝座了。而你所要传承的就是「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中」这十六字的心法。」

在禅让天下的重要时刻，帝舜用这段话向禹说明两件重要的事，第一是道统天命的继承已降临到大禹的身上；第二是继承道统的人，最重要的任务是要带领人们，去实践「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中」这十六字的心法，也就是传承地道中国式的「禅法」。为什么我说尧舜的禅让是在传承一个中国式的禅法呢？各位看看「禅让」的「禅」字，不就正是「禅法」的禅字吗？而「让」正是传承的意思。为什么让天下要叫做「禅让」呢？这正可证明，让天下时真正所传承的内涵，是一个足以定静人心的伟大禅法，而不只是让天下的土地而已。若仅仅只是让一块土地，就不能适合称为「禅让」了！如此说来，在达摩以前的中国，有没有一个地道属于中国的「禅」及「心法」存在呢？当然有的！现在我暂且称它为「中国禅」吧！

这个中国禅的心法传承，从最早有记载可验证的十六字心法来说，还早于儒释道的心法一千多年。这十六字心法有多重要呢？朱熹在「中庸章句序」中的一段话，最能表现出这十六个字的重要性了：「夫尧、舜、禹，天下之大圣也。以天下相传，天下之大事也。以天下之大圣，行天下之大事，而其授受之际，叮宁告戒，不过如此（十六字心法）。则天下之理，岂有以加于此哉？」因此，世上再也没有比这十六字心法更大、更究竟的事了，它可以说是我大中华圣圣渊渊传承心性修持的总纲领，也是中华文化之所以博大精深的总纲领。凡我中华儿女，以及全天下追寻心灵修持的人，对这十六字心法的内涵是不容小觑的！

现在我要花一些篇幅大略解释这十六字心法，但由于这心法必须得在自己身上去感觉才能有一点真实见地，实在不是言语足以表达的。但理不说不明，各位姑且听之：

人心惟危，道心惟微：

「惟」有非常、唯有、维系等意思。此处两个「惟」字是“非常”的意思。心有人心、道心之分，人心是烦恼不安的心，道心是清静自在的心。人心是非常危殆顽固极难破除的；而道心是非常隐微脆弱极难建立的。这两个心其实是同一个心，只是「识」与「智」的转变而已。他们常在方寸之间角力着，若不去找到一个将转人心变为道心的办法，最后人心只有危者愈危，而道心只有微者愈微了！

这个转人心成道心的工夫听起来似乎不难，但要认清「人心」与「道心」在身中变化的真相，却是一件不容易的事情。在这之前，你必需先在自身中感受到「内心」的确切位置，看出人心与道心的转换发生在身中的什么地方？看出内心的那股冲动是什么组成等等，才能得到正确的入手。否则想要修人心返道心，想要转识成智的课题，便都要沦为空谈。这内心的位置是那么的重要，因此佛家有「直指人心」的教义。

但要探究以上这几个问题，实在是一项非常艰巨的工程，这内心的位置到目前为止，科学界还无法验证。这就像有时你的内心充满着爱，但科学数据却无法检验出你的心中正怀着爱是一样的。因此这内心的真相，若非在自身中经过长期的反观觉察，终其一生都无法清楚明白的。所以舜在禅让天下时特别提醒禹，想要允执厥中，得先要在自身上认清「人心」及「道心」的位置及其一切变化的样貌才行。而突破这个难题，正是要深入中国禅的首要工作。（有关人心究竟在何处，请上黄庭禅官网http://www.htz.org.tw下载「失落的内心」一文参考便能明白。）

惟精惟一：

此处两个「惟」是”唯有”的意思。「精」是没有杂质，「一」是没有分别。透过返观觉照，渐渐使心中没有杂质，没有分别，唯有精一的实相，这就是惟精惟一。那么「精一的实相」最后剩下什么呢？就是剩下心的本质。而心的本质又是什么呢？就是一股清真浩然的气而已！

为什么心讲到最后是一股气呢？这点解释起来有点麻烦，但我还是得勉强说明。回想一下，每当你内心的情绪动荡时，当你觉得心浮气躁时，胸中是不是都有一股能量在激荡着呢？你有没有发现，胸中的气一动就心浮气躁，胸中的气一静就得到安宁。如果你的体验也是这样的话，那么不就证明情绪是一股气所组成的吗！再说得更简单一点，你的心就是气所组成的，因为心动就是气在动荡的缘故，心静就是气正处于平静的缘故。

然而从理智上来说，气在胸中不论是动、是静，都本无好坏的意义，因为能量毕竟只是能量嘛，就像天上的云、地上的水，爱怎么飘、怎么流都自在，有什么好烦恼的呢？然而每当人们胸中的能量开始飘荡时，他们总是无法像太虚一样，静静的看着它自由的漂荡流动，反而在它起伏变化时，会加上贪嗔痴爱等分别知见，甚至恨不得马上把那股气血去之而后快。这种对气血分别取舍的知见，既不「精」，也不「一」，毫无能量的实相可言，因而使自己身陷烦恼罣碍里面，这种在胸中能量上分别取舍的知见，就是人们深深被情绪所苦的真正原因。

因此解脱情绪困扰的究竟办法是，每当你发现情绪能量已在胸中悄悄升起时，要即刻反观胸中气机变化的实相，“不把能量当情绪看，只把情绪当能量看。”此刻胸中的能量若能不代表情绪，回到它本无意义的精一本质，那么不论它在胸中怎么动荡，你都可以轻松面对而不升起烦恼的。这便是古圣先贤教导人们，靠着精一实相就可以在情绪当下即刻解脱出来的妙法。

这妙法总隐藏在对「气」不分别取舍的本质里面，隐藏在对气的精一实相里面，它是本来所具有的，因此这种安宁不必思维上的逻辑解释，也不假任何外求而得，更不须要任何课程的技术而得，它是从显现内心本质的精一而得。这种源自本质安宁的学问就叫「禅」。

允执厥中：

「允」是信实、稳当、完全自然的意思。这个允字若加个口字旁，就是小孩子吸吮母奶的“吮”字，引申为追随着一个根本不要离开的意思。「执」是握好、别让它失去的意思。「允执」是很自然的稳稳握持着，须臾不离心性精一实相的根本，无一毫勉强中断之意。

「厥」字若加个草字头的话，就是蕨类的蕨。在原始的荒野你会看到很多的蕨类，它是一种上古到现在风貌一直都没什么改变的植物，因此这个厥字可以引由为最原始、最本来的意思。说穿了就是在影射我们的本心本性。

「中」这个字有好几层的意思。第一层意思是内在的中，就是要懂得往身中去观照，而不是一直往外看。第二层意思是位置上的中，在身体最核心、最中央的地方。它是在两乳之正中，也是在上丹田和下丹田的正中，道家称它为中丹田；佛家称它为心轮；儒家称它为心地、方寸；最远古的先哲称它为黄庭。一般人常说胸口有个八卦，就是指这个人心及道心互变的所在，而这也正是河图中黄一点在人身的地方。第三层意思是心法的中，也就是指不偏不倚的心、不贪不嗔、不分别取舍的心、活泼自然、恰到好处的心。

「厥中」就是最本来的心、最不偏不倚的心、最不贪不嗔的心、最自在天然的心、最至善实相的心。「允执厥中」就是时时保持着黄庭方寸之地的实相，不论外在环境多么颠沛造次，不论胸中气血多么动荡起伏，都能秉着对气血不知别取舍的正见，还给能量清真的实相与自在流动的空间，不对它有一点好恶分别，那么当下就能获得安宁。能时时允执这样的心，护持这样清真的本质，就叫做「允执厥中」。

想想这真是件了不起的事，在科技如此昌明的时代都还不能验证的事，古圣先贤在那么久远的世代之前，就已经提倡了如此正本清源的学问，点出了人心道心的明确位置，还教导我们如何从中解脱出来的道理，这实在是件了不起的成就！返观今日世界的人心危机四伏，正是「人心惟危，道心惟微」的时候，要救正这样的世界动乱，也只有老祖宗「惟精惟一，允执厥中」的学问，才能导正这个艰危的局面。因此我深信，这个博大精深的古中华文化，必定在全球人类的眼前再度掘起！

（但这个如此究竟的学问却有个缺点，那就是稍微深了点！人们听完之后总是如堕五里雾一般，摸不着头绪，这是常有的现象。因为这心法是一种感觉，当你还没体验到内心起伏的位置在哪儿？没有体验到情绪发动时黄庭里的一团气如何捆绑你？没有体验到情绪来袭时如何把它看作是无意义的云水能量？你有这么多问题未曾亲自在身中练习体验，当然会有很深的怀疑，这在所难免的。也正因为这些艰深的障碍，不仅困倒无数学禅的人，也使得这门绝学难以快速的流传。）

中华道统第二段主干：汤王、文王、武王

在古籍记载里面，舜禹前后的谱系又是如何传承的呢？孔子在论语二十章里，有一篇将道统「天之历数」的承传上推到尧、下推到汤王、文王、武王的记载：

「尧曰：咨、尔舜，天之历数在尔躬，允执其中（尧传舜四字心法）；四海困穷，天禄永终。舜亦以命禹（舜改成十六字传禹）；曰（商汤伐桀时说）：予小子履（即汤），敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝，有罪不敢赦，帝臣不蔽，简在帝心；朕躬有罪，无以万方，万方有罪，罪在朕躬；周（指文王）有大赉，善人是富；（武王伐纣时说）虽有周亲，不如仁人，百姓有罪，在予一人。」

译：帝尧说：唉呀，你这个舜呀！道统心法的天命传承已轮降到你的身上，这心法就是「允执厥中」四个字。若是在你的领导之下让四海的人都陷入困穷，上天赋降的天命就立刻结束了。而后舜也将这四字的精神传给禹；商汤伐桀的时候说：「今天我小子履，敢用黑色牲品，祭告于皇天后土，今日伐桀，是顺天奉法，不敢擅自赦免有罪的人。桀曾是天帝的臣，他所犯的罪已不可隐蔽，天帝您早就看在心里了，这件事若我本身有罪，请天帝不要牵连万方子民，万方子民有罪，其罪责由我承担。」「周文王受上天莫大的赏赐，周家优良的人才如此的多。」「武王伐纣时说：虽然纣王有很多的亲戚，不如有一个仁德的人，此次伐纣百姓若有什么过错，就由我一个人承担吧。」

从以上这段孔子由各古籍里面撷取而来的片段可知，这段道统天命历数的心法传承，乃是由尧传给舜「允执厥中」四字心法。再经由舜更详细的改成「人心惟危，道心惟微、惟精惟一，允执厥中」这十六个字传给禹，让世人知道允执厥中这四个字主要是在说明「人心」与「道心」互变的关系，而不是其它外在的方向。紧接大禹之后，得到这心法天命历数的传人还有汤、文王、武王等几位圣王。在这段文字里虽然孔子未有「道统」之言，但在这段话里，上古三代圣圣相传之道，由孔子「天之历数」这句话，已将道统递相传授的事实与内涵显彰出来了。

中华道统第三段主干：老子、孔子、颜子、曾子、子思、孟子

众所周知，孔子问礼于老子，「礼」即是「理」，亦是圣贤心法的统绪，也就是说孔子的道统是由老子传承而来的。而这道与尧舜禹汤相同吗？从中庸第三十章说：「仲尼祖述尧舜，宪章文武。」便可以明确的知道，孔子承袭自老子的内涵，就是承袭自尧舜文武的内涵，亦即老子、孔子都是中华道统的传人。只不过在纷乱的战国里，孔子改用浅显易懂的「仁」这个字，来作为宣化的阶梯，其实仁做到究竟处，也就是「允执厥中」这个语言所不到的心法了。子贡曾感叹的说：「夫子之文章可得而闻也，夫子之言性与天道不可得而闻也。」这正足以说明孔子的仁道，就是道统中不可言说的性理心法之道。

值得一提的是，在孔子之前道统与政统是混而为一的，到孔子之时道统与政统两分。孔子正是这么一个关键地位的人，他不但是之前两千五百年历史文化积累的集大成者，还是其后两千五百年历史文化演进的开创者。在古代人的心目中，道统人物是中国历史文化之创体典范和祖根，而孔子更是被视为集群圣之大成，道全德备，为万世之宗师，因而与老子并列为中国历史文化的主要象征和标志。

在孟子这本书的最后一段，也留下一段对道统的记载。孟子曰︰「由尧、舜至于汤，五百有余岁；若禹、皋陶（舜之贤臣），则见而知之（见圣人即得佐之者），若汤，则闻而知之（能在乱世中开创新局者）。由汤至于文王，五百有余岁；若伊尹（汤之右相）、莱朱（汤之左相），则见而知之，若文王，则闻而知之。由文王至于孔子，五百有余岁；若太公望（文王之将）、散宜生（文王之相）则见而知之，若孔子，则闻而知之。由孔子而来，至于今，百有余岁；去圣人之世，若此其未远也，近圣人之居，若此其甚也！然而无有乎尔！则亦无有乎尔！」

在这段文章里，孟子例举每五百年间，都有不少圣贤出世，脉脉相承作为众生之师表，并陈述了尧舜禹汤文武乃至于孔子的道统传承。再点出孟子距离孔子百来年，此刻正足以出圣人，而孟子所在的邹地，距离孔子的鲁国又那么近，众生们足以感受到孟子的道实来自孔子的传承。如果连这么明白的端倪众生们都看不出来，那也实在莫可奈何了，那也就当作没有了，当作算了吧！

这最后两句「无有呼尔」的感叹，反过来也就是“当今之世舍我其谁”的语气，虽不敢直言自己是继承道统的传人，以免干犯小人的利口，但也很含蓄的表达了他继承孔子道统勇气了。孟子的两句感叹，联结着他对中华道统在乱世中即将失传的担忧，也联结着“天之历数”的使命感，这与孔子的“文不在兹乎”同样充满着无限的担忧与承担的气概。

就连唐朝的韩愈在《韩昌黎全集》里也有道统之说：「尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤。汤以是传之文武周公，文武周公传之孔子，孔子传之孟轲。轲之死，不得其传焉。」又说：「孟轲师子思，子思之学，盖出曾子。自孔子没，群弟子莫不有书，独孟轲氏之传得其宗。」

这段文章里把过去名字未曾出现在道统里的周公给呈现出来，也交待了孔子至孟子之间的传人，其实还有曾子、子思两位。并且也让后世的人知道，中华道统至孟子以后，暂时蒙尘了一段不算短的时间。

中华道统大树最底部的根本

前述我把道统比喻为一棵树的主干，并且把这三段的主干用古籍记载给证明出来，但这主干底下最古老的根部、底盘还尚未显露出来，到底尧以前的道统又是怎么承传而来的呢？谁才是中华道统的第一个鼻祖，有能力影响了中华文化悠悠五六千年呢？

朱熹在绍熙五年筑成沧洲精舍时，写了一篇《沧州精舍告先圣文》，其祝文开场曰：「后学朱熹，敢昭告于先圣至圣文宣王：恭惟道统，远自羲轩（源自伏羲及轩辕黄帝）」；又在《大学章句序》里说：「此伏羲、神农、黄帝、尧、舜，所以继天立极。」

由以上两段朱熹的文章里，我们可以知道，中华道统在尧舜的主干以前，还应该上推到黄帝、神农及伏羲几位圣王才算是得其根本。伏羲时在黄河出现了一匹龙马，其背上的旋毛现出个图案，把天地人阴阳二气的本体架构表露无遗，这图案就叫「河图」。伏羲氏因河图的启示，看透了天机，于是法天则地而画出了先天八卦，为生民划破了万古的幽暗，点亮中华文明的第一盏明灯，勾划出中华文化千万年的主轴。因此要追溯中国文明的鼻祖，当首推伏羲，这不仅是历朝历代圣贤所共同的认识，也是每一个中华子民都不会有异议的事实。

河图：

这个河图的中心点是由三个「五」所构成的，五是代表最中和的一股气，它具有生生不息的功能，是一切万物造化的起始点、至善点，也就是万物「心」的所在，配在人身则是胸口两乳正中。五属土，土色黄，因此在尧舜前的古人称这个生生不息的核心叫「黄中」、「黄庭」。十六字心法里「允执厥中」的「中」正是指这点。人心、道心也是指这个点，而孔子所说的「仁」、中庸所说的「中」、修行家所说的「心」实际上都是指这点。

「黄庭」里有着一股中和灵敏的气（常人被吓到时所拍打的地方），黄帝内经称这个位置叫「膻中」，并明白指出它是人类情绪的发生的地方。直到千年后的道家才称这个地方叫「中丹田」，儒家称它为「方寸、心地」，佛家称它为「心轮」。它是七情六欲的发生处，也是烦恼浮现的地方，也是「人心」、「道心」生变的地方，它正是古人修持心性时用以「允执厥中」、用以「观自在」的唯一道场。

易经里的「黄中通理，正位居体」指的正是在胸口的黄庭一窍！（佛家的「直指人心」正是直指这一窍。）可以说几乎所有中华文化天文、地理、人伦、修心、修身的最博大精深处，都与河图「黄中」的内涵息息相关，就连现代所有高深的心性学问，也没有能够超过这个根本的。

好比孔子的仁爱，老子的清静，耶稣的博爱，佛家的慈悲，这都是从胸口黄庭方寸所发出的感觉；其它诸子百家，乃至现代的心理学心酸心痛的点，也没有一项能逃得过内心一窍的感受为其根本的。若失去了这个根本，而高谈修心，就像无根的草，纵有火石电光小效验，也不能持久的。

而这点心性的殊机，早在八千年前就被中华老祖宗伏羲氏的河图中黄一点给道破了。老祖宗把河图的精义实践在心性中，体现与大自然天人合一的伟大修持境界，如此形成了中华文化之所以博大精深的精神所在，更是诸子百家大鸣大放的主轴所在。也就是说中华道统这棵参天大树，是以伏羲氏为首位、为根本的，这实在是再合理也不过的事了。

试看中华历代道统的传人，都是达到最高道德智慧的文化象征。确切地说，中华道统是中国文化的根源性标志性的特质，它是中国文化的大纲维、大宗骨，并几乎同时具备了在宗教上的神圣性。在历经几千年的传承之后，这个神圣的道统连近代的国父孙中山先生依然也肯定的说：「中国有一个道统、自尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子相继不绝。」可见这中华道统的承传乃是古今圣贤所共认，亦是中华文化之主轴及最大价值所在，而现代的中国人却不了解中华道统，实在令人惋惜。

不可否认的，现代西方心理学已发展出琳琅满目的疗愈技术，在治标上已经达到不可否认的效果，但离心性的本质仍然有一段不小的差距。而中国式的心理学…中国禅，却有一个莫大的优点，它直指心性的核心，体验本来的安宁，它不是教人发展千万个技术，而是教人回溯唯一的根本。它是一项没有技术的技术，是一项没有疗法的疗法，它虽然有点深，但是非常的究竟根本。

这就像中医和西医各有不同的领域，西医擅长治标，中医擅长治本，如果能够促成这两者相互合作，势必能造福更多人的。今日我们有幸成为中华子民，身在中华文化，如果能把东方观照心性本质安宁的根本文化，加上西方琳琅满目的心理技术，两者相辅相成，丰富彼此的内涵，这才是一个有智慧的中国人。

而今黄庭禅以着「国学禅修」之实，所宣扬的正是中华道统圣圣渊渊所传承的中国禅”十六字心法”的真实内涵。它引领您收视返听，直指人心进行探索，指明人心与道心在你身中的何处落脚，指明如何格物致知惟精惟一，指明如何诚意正心允执厥中。希望有志的中华儿女，在学习西方学派优点的同时，也要挺起中国人的脊梁，发扬源自中国老祖宗那么究竟的心灵智慧，使东西文化一同发出耀眼的光茫，使全球人士都能感受到中国先哲的智慧与恩泽。

当然这个东方的道统，在孔孟之前有个谱系，在孔孟之后也应有个谱系在传承着，只是真正的谱系势必淹没在八万四千法门的口水战之中！而我写这篇文章的用意，并非要挑起谁是正统的争议，而是要提醒大家，应该互相尊重，放弃道统的争议，一心一意共同实践我中华民族圣圣渊渊赖以传承的「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中」这十六字的心法内涵，以使我中华高贵的传统早日再度掘起，流布世界，这才是中华子孙的光荣，也是全球人士的万幸啊！

中华黄庭禅学会创办人　张庆祥　2010写于新店中岭山禅院

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老祖宗太厉害了！我理解的是：一切都是能量变化，能量（气）在身体里让人感觉平静时，差不多就说明我们走在顺天理的道上，天人盖一，人心道心合一。当感觉烦恼痛苦时，就是在提醒我们走偏了，去攀援分别了才造成动荡。此时这股气成了不平衡的人气（人心道心分离），这时用这气本身具足的觉知观察智（道心）来止住，不要继续下去，已经动荡了有个过程（惯性，习性），静等它的消停如一碗水动起来静待其止。然后反省好好看自己在攀援什么，贪嗔痴什么，给自己带来的感受是什么，这种感受自己还要不要，然后自己决定淡薄或放下那些攀援，重新走向顺天理的中道即佛教讲的自依止，法界依止；祖宗讲的淡薄名利，知足常乐；复归于婴儿。情寄大自然等等。我感觉这里的关键还有，搞清楚为什么自己要走偏去攀援分别，自己这样做的目的是什么，想达到什么效果？自问自答，往往会发现是自己的一些先入知见观念在影响自己这样走。而这些信念往往又是社会大多数人被从小灌输的。质疑这些信念是一个不可缺的功课。有的烦恼痛苦又是从小的家庭环境问题让我们携带着成人后暴露出来的。这些问题要自己洞察到或去找心理医生帮助把问题显露出来，解决释放它。让内在的负面情绪能量有机会流走。否则只是看着情绪能量潮起潮落折腾自己，不去减弱影响它的那些因素，期待永久宁静祥和的日子就比较漫长了吧。