有人问我,
一旦死了会是一种什么样的状态?
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管他做什么,
修行是在当下里准备好一颗接受一切境缘的心,
当这颗心准备好了,
无论它是什么,那都会是好的。
心好一切皆好。
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就像你准备好了一艘绝对万无一失的渡海工具,
那么渡海对你来说就不再是一个问题,
你不惧怕它,甚至你还有点期待它,
如果渡海过程中发生什么事情,
那都变得非常好玩,
那都是锦上添花。
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只有在当下没准备好的人才担心未知,
准备好的人谁怕?
他们有的只是好奇,只是期待,
但他们一点也不想提前知道结果。
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死亡是一个未知的大海,
你在当下里准备好渡海的工具了吗?
如果你准备好了,就在当下享受你的生活,
如果你没准备好,那就是修行该做的事。
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作为修行人,
我们要谈论的重点不是死亡是什么,死时或死后会发生什么,死亡是什么样子等,
我们要谈论的重点是,无论死亡是什么样子,无论死时或死后会发生什么,
你在当下里准备好那颗接受一切的心了吗?
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修行的关键词是“当下”、“准备”、“心”、“接受”,
如果你抓住这些重点,
你就不会对未知充满恐惧,
你就会安心于当下。
只有那些当下没准备好的心,才担心未知。
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对我而言,我一点也不想知道死了会是一种什么样的状态,
无论它是一种什么样的状态,那都是好的。
当你在当下里准备好一颗清明觉知的心,
你会看到生和死是平等的,
你的生活是什么样,你的死亡就是什么样,如果死亡里有什么的话。
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死亡要么是生活的继续,要么是生活的停止,
但谁管它呢,无论它是生活的继续或生活的停止,那都很好,
如果它是生活的继续,那只不过是另一种生活;
如果它是生活的停止,好了,我作永恒的休息,
有人在活着的时候不就在寻找这种状态或体验吗?
好了,现在你不用寻找了,死亡它送来了。
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如果死亡是换了一种生活,感知的内容会变,但那感知者不变,
只要感知者不变,无论你认为你是谁,但你究竟是谁没变,
如果你的本质没变,不管生活换成什么样,或不管你认为你是谁,
那还有什么可怕的?
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如果死亡是生活的停止,感知的不再继续,
好了,如果连感知者都没了,还有什么要担心的?
劳作了一天,夜晚你沉沉的睡去,连一个梦也没有,仿佛就像死了一般,
那样的体验是你想要的吗?
在那样的体验还有想要者或不想要者吗?
还有挑选、拣择或思考的人吗?
如果这些都没了,
你在此时此刻担心或猜想死时会有什么,纯粹是一种多余。
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我不会因冥想死亡而错失当下的清醒,
当下的清醒才是唯一你担心死亡要夺走的东西,
如果当下你没有具足的清明觉知,
事实上死亡已经发生在你身上了,
只是你像死亡一样沉睡的那么深,你没有意识到而言。
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死亡无法让你意识到它,如果它能让你意识到它,
那不过是换了一种形式的生活而已。
如果你没法意识到它,它就等于不存在。
你无法意识到的东西,对你怎么可能存在呢?
没有人带着觉知生来,没有人带着觉知死去,
如果没有人带着觉知生来,没有人带着觉知死去,那么,实际还有生死这回事吗?
生死不过是在另一个时刻你生起的故事而已。
从没有人经历生死,只有人在觉知的当下经历一个生死故事,感知一个生死的想象,仅此而已。
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智者不是一个看透死亡的人,他是一个看尽生活的人。
当你看尽了生活,你发现死亡并不存在,你找遍生活的任何一个角落都没有死亡,
原来死亡只是生活的一个想象,那个想象却是生活的一部分。
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不存在死亡,事实上连生活也不存在,
一位你找不到一个具体的、有自性的生活者。
生死都是一场虚构,那里没有实质者,有的只是梦与幻的集结和显化。
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无有智者害怕死,亦无有智者执着生,
在一场或生或死的梦前,哪有智者撅梦中物而不放?执梦里事而忧烦?
只有身在梦里的人,只有看不清这点的人,才与风作战而怒喧,赶着想象的羊群而挥鞭。
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在当下里观察你那感知者和感知的内容,对这两点了了清楚,就像观察和了知你的掌纹。
生死是一条河,准备好你过河的工具,
事实上当你清醒,连“准备”也不必要准备,
因为根本就没有河,也没有渡河的人,何必再造渡海的工具?
只有你陷入一个有生有死,有河有渡的梦境时,那才会发生。
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当下清明的心是一切生死故事的起源,
而没有故事的现实存在就是岸,
当你了知这点,
你已从此岸到彼岸。
佛陀站立的地方是,
在没有故事的岸,以没有故事的眼,然后演绎种种故事。
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演绎种种故事,以投入众生的情怀,
然后引导他们回到他自己站立的地方,
以成为他——佛陀,
每个出离于所有的梦而剩下的部分,
那无人,那不存在。
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你在当下准备好你的心了吗?
如果你是修行人,
你的修持能量重点不是投入到对未知的了解中,
而是来到对当下本心的了解中。
一旦你明白当下这颗心,
生死没有什么好担心的,
因为它们除了是当下的一个想象,并不真的存在。
作为修行人,感知是唯一的职责,看见和看破感知的内容,是工作中的工作,我们修行的重点,我们此生的喜乐。