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禅定:不作圣解,亦不作凡解

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发表于 2011-3-18 18:17:24 | 显示全部楼层 |阅读模式
你好行者:自从遇到你,就以你的文字为经典,每当心不能静的时候,来看看你的文字就会豁然开朗。我是从习练瑜伽以后慢慢开始静坐以及习练觉知的,那么在练习完后放松时,身体有时会自动呼吸,鼻子没有气息感,眉心处会出现明亮的光环,这是为什么?
有些关于“身体”或其它事物的奥秘心本质上是不可了解的,但当心根本不想去了解时,它也根本就不是奥秘。当我们在练习瑜珈或作身体的其它修行时,如果出现了心所不太理解的现象或事情,“如是观”就行了。关于这点我的看法是:我们不知道的事情,我们没必要知道;我们需要知道的事情,心会“领悟”。在日常修习之中,不管我们的身或心出现了哪种情况,即不需作圣解,也不需作凡解。当它出现,仅仅知道它就够了,当你能做到这点,这就叫“不于境上生心”。
练习“不于境上生心”是一门心的功夫;心在某境上生了心,不去随其生心妄走,这就叫“定力”。训练出一颗安之若素有定力的心不正是我们想要的吗?我们修行不都是为了获得这样一颗心吗?在存在面前,含有觉性,如是观,如是知,不作圣解,亦不作凡,这就是“禅定”。禅定的修行是息心的,息心才能获得清净心。一旦清净心修成,我们的修行就有了成果。
佛陀说“凡所有相皆是虚妄”。在我们身心修行之中,不管眉心出现光明,还是周身出现光亮,或者见到其它异境异象,莫足为怪,也不停留生疑。保持觉心不失,观照识心变化,让一切现象经过你。记住,凡能生能灭的,都不必要太关注,因为能生能灭不过是一些无常虚妄的现象,花一些力气去关注那无常的虚妄的最终没有多少意义,顶多只能满足一下头脑的好奇心。所以,在修行中,不要上头脑的当。注意,任何疑问、任何问“为什么”都是头脑的陷阱之一,注意体察到这点。
你喜欢瑜珈,很好,瑜珈是优美的身心舞蹈;你开始练习觉知了,很好,觉知是环绕你身体的无形的光。继续以你的方式修进,带着觉知舞蹈,带着觉知练习瑜珈……最后,在光明的觉性里看自己的舞蹈。瑜珈是一座桥,当你带着觉知去练习它,最终你将看到“永生的我在‘看’生灭的我舞蹈——色身在法身内优美的绽舞。”修行之旅,不要在任何地方驻足,不要在任何异境面前停留下来,前进前进,直到观照升起,宇宙变成自己,而身体变成一件优美的舞衣。一个瑜珈行者是一个赶往佛地的人,愿你在净土里化作佛之天女。祝福你。

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