识心和觉心

建梅

请问老师：觉和识有什么区别？识无觉性，怎能感知外界，如声音、色相等。“觉心不动，识心不停”，其中这个觉心是不是第八识？觉对迷而言，迷则识即无明，若无住无明即是佛性，那么，觉与识是一还是异？顶礼！合十！

觉遍及一切每一个念头，但每一个念头都不能说就是觉。犹如大厅里有无数盏灯，事先打开了一盏，此灯照耀了其它诸灯。觉就是光，你不能说光就是其它灯，也不能说光就是这盏灯。不管房间里有没有灯光，外面一直有太阳的光芒，即使看起来在黑夜，太阳的光芒也没减少一分。这就是觉心和识心的关系：觉心——就是遍及整个太阳系的太阳的光芒，而识心——仅仅是一室之内的不断或频熄频亮的灯泡而已。

觉充溢每一个“识”里，但觉不是任何一识。如果觉不充溢识中，你就不能知道识；如果觉就是识，识灭了觉就不应该存在——如果识灭了觉即不存在了，那下一个识升起时谁知道？所以说，觉充溢每一个识中，但觉不是识。觉虽然遍及一切时处，但觉不和任何一种事物和合，它是单独的，它永远独自。就像虚空遍及宇宙的每一所处，但虚空不是宇宙任何一具体的事物，也不与其和合一样。

觉心是不是第八识？严格地说，觉不是任何一种“识”，而真正的“识”本身也不分一二三四五六七八。但为了说法的方便，诸佛或大德们分而言之，如同一只蚂蚁向一群蚂蚁讲解“大象是什么”一样，为说法方便，划分而分述。但一心本不可分，犹如虚空无法用刀割之而论一样，也如光芒无法剪切成段一样。心虽不可分，但若把心分为八段来阐述，第八名目即曰“觉心”。

无明里亦有佛性，故佛曾言“无明真如无异境界”。识而不觉即等无明。“迷则识即无明，若无住无明即是佛性，那么，觉与识是一还是异？”这句里“无明即是佛性”的理解不应是“无明就是佛性”，它的真实意思应是：无明里含有佛性，无明是佛性的相化或应用，“含有佛性或是佛性的相化或应用”，不能说“就是佛性”。为什么这样说呢？比如说电流能够使灯泡发出光明，和或强或暗的照耀，不能说电流就是光明或电流就强光照或暗的光照。佛性与智或无明亦是如此，智是佛性的强光明照，无明是佛性的暗光明照，但不能说智或无明即是佛性。智或无明，皆是佛用，是相非体，故不能等。

“觉与识是一还是异？”非一非异，但也不是完全没有关系。觉与识心，详察细体可明辨之，但凭思得之而无有。用觉体悟，答案本在不动中。世上之人，不知觉心全落梦里；归识即梦，归觉即醒。今世间，若有求醒之人，请识“识心与觉心”，归觉离识，当即醒人。