找到生命的那面“大圆镜”

建梅

问：比如说吃饭，眼睛看着饭菜(“视觉”)手上拿着筷子去夹菜（触觉），然后把菜夹到口里吃还有个(“味觉”)，闻到菜的股股香气(“嗅觉”)接着边吃边聊天还发生了(“听觉”)就是说，我去夹菜的时候看着那菜就去夹上来，而没有太留言旁边的说话声，吃的时候，把觉知点放在“味觉”上...看菜的时候把“觉知点”放在看菜...而不会去太留言其他的“感觉”，只是把觉知点放在每一个当下来练习，这样正确吗？

视觉…触觉…味觉…嗅觉…听觉——在这几个心智功能里，“视、触、味、嗅、听”，属于“尘”，属于“识心内容”，属于“觉”的对象，它们不是我们觉知的重点，我们的觉知重点是“觉”本身。也就是说，当我们吃饭时，如果我们要练习觉知，在此等发生的一系列的心的功用中，“忽略”掉“视、触、味、嗅、听”，直接在“觉”本位上。也就是说，当视觉发生时，我们的重点在觉不在视；当触觉发生时，我们的重点在觉不在触；当味觉发生时，我们的重点在觉不在味；当嗅觉发生时，我们的重点在觉不在嗅；当听觉发生时，我们的重点在觉不在听。也就是说，在日常生活中，当我们的“视、触、味、嗅、听”不“分割”我们的觉时，它就是一面大圆镜。它是一面名符其实的、真真切切的大圆镜，我们在觉知的修行中，最终要找的就是它！

为了找到它，我们必须时刻注意，我们的觉要在觉的本位上，视觉、触觉、味觉、嗅觉、听觉——不要被“视、触、味、嗅、听”所牵走。如果你被“视、触、味、嗅、听”所牵走，那么你就被法尘所转了，那么你就由“觉心”跳入“识心”了，而“识心”是个幻；那意味着你进入了幻海，而非觉岸。善知识，觉知的重点一直莫离觉本位，若离觉本位而进入识心的领域，那就是颠倒了。颠倒修行，万年勤苦，不能成就正果。

在修行中，倘若我们把觉的重点聚焦在识心内容上，那叫“专注”，不叫“觉知”了。专注和觉知，是两个不同的问题。专注是将意识聚焦在某个地方或某个对象上，而觉知只是将意识放回意识。专注是紧张的、收缩的，觉知是放松的、发散的。专注导致我们觉知的范围狭窄，而正确的觉知会使我们的觉心回到本觉——恢复它无限大的能力。这是它们的不同。在觉性训练中，如果你把觉知的重点放在所觉的对象上了，这叫“背觉合尘”；如果你从所觉的对象上，反流回来，回到觉知本身上，这叫“背尘合觉”。“背尘合觉”是正确的修行，“背觉合尘”是不正确的修行。

有人曾问我什么叫“归觉”，如何“归”。归觉就是，始终“觉在觉上”，觉不绞结在识心范围，不被识心内容所转，例如前面所讲的视觉、触觉、味觉、嗅觉、听觉的重点始终在“觉”而非“视、触、味、嗅、听”上一样，如此，觉在“识”不断的出现和变化之中，始终“返流”回本，就是归觉。如何归呢？如此返流，如此还本，如此背尘合觉，这就是归觉的方法。归觉法是我们找到生命“大圆镜”的根本方法。

日常修行中，被觉察的对象，叫“尘”。“尘”的意思就是变动和摇晃。依据我们根器的不同，尘被命名为“色”、“声”、“香”、“味”、“触”、“法”。前五者，我称为“外尘”；后者，我称为“内尘”。我们修持觉知，就是要做到：时刻“归觉”——将觉放回觉……这也是禅定修行。外不著五尘，叫禅；内不住法尘，叫定。我们修行，如果能始终处在“觉”本上，这就是禅定了。修行觉知也是一种“出离”，因为什么也套不住“觉”。觉就像光一样，不管你为它套上多少重玻璃罩，它总能穿透它。只要我们持觉不失，任何无明也蒙蔽不住它。

善知识，我们吃饭时，眼睛看到菜，要知道看到菜，识心为它命名时要知道为它命名：“这是茄子”、“那是芹菜”、“这是辣椒”……但心不要住在这些判断上，而要守在那个知道的“知”上；筷子夹菜时，“触”觉发生了，知道“触”，也知道那个“知”；放入口中菜时，“味”和“觉”都在那“觉”中；鼻子闻到“香尘”时，“觉”就像镜子一样地照耀它；倾听家人的谈话声，“声音”穿过觉知就像音流流过太虚。我们的本觉像一面大圆镜，它在时时刻刻照耀一切，不关乎所照的内容，也不粘著其上。能认识到这面“大圆镜”——这就是“六合一”了，六识合成了一、变成了“智”（大圆镜智）——这就“转识成智（知）”了。

一旦我们能以“大圆镜”活着时，我们就能深刻地体会到经典中所述的“终日行而未曾行，终日做而未曾做，终日走而未曾走，终日吃饭而未食一粒米”是什么意思了。日常生活，如果我们能够持用觉知，这就是“以禅为味”；如果我们能够观照心念，这就是“以法为食”。善知识，修行莫离觉，离觉非修行。我们持觉修行，最后一定要找到这面“大圆镜”，找不到这面“大圆镜”，修行没功劳；找到这面“大圆镜”，诸识上性觉合一了，才算有些成绩。循目历历，听闻声声，皆是镜中有情生；香味触法，来去踪影，大圆镜里任演形。善知识，知觉辨识，诸识觉合，寻出你生命中的那面大圆镜吧！

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