修行中的三件事：花开，见佛，悟无生

建梅

经云『万般带不去，只有业随身』。轮回不是妄想，也不是幻想，它是事实存在的。【假使百千劫、所作业不亡、因缘际会时、果报还自受。】 第八意识是玄奘大师，把人的思想做更深入的分析，以帮助大众在修行上更有方法，经过一千多年来，很多的高僧大德也经由这个方法修行而证悟。空要——真 空生妙有，空中有【有】有中有【空】。要从有中去观因缘，从因缘中观到空性，【诸行无常、诸法无我、涅盘寂静】。如认为一切都空，没有业力、因果、轮回， 人死了就一切都没有了，这种思想不是佛所说的，佛陀曾驳斥，这种思想是断灭法，是邪见。学佛需具备正知正见，八正道是我们修行必须要具备的思想。

一直以来，我诣在谈论三件事：一是“花开”，二是“见佛”，三是悟“无生”。花即是幻心，花开是指“开悟”；见佛，是指亲自体验觉知“三身佛”，重点是“法身佛”；悟“无生”，是指认识到生出一切事物与法相之前的心，即认识自己的“本来面目”。如果你问我修行是干什么的？我说为求“花开”——突破幻心的；你若问我修行的目的是什么？我会说“见佛”；如果你问我生死轮回等事，我会把手指挥向“无生”，让你“悟无生”。

我曾说过，修行不是一件需要讨论或辩驳的事儿，它需要你“亲证”。道理、大师、甚至经论在此都毫无价值。因为那假如不是你体会到的经验，甚至它是出自佛陀之口的经法，也无意义。所以我从不和谁“讨论”或“辩论”，更不会辩驳。不是因为我高傲，而是因为：假如是真理是你体会出来的，它不需要辩驳；假如它不是你体会出来的，辩驳也没有什么意义。辩论使我们用于修行的能量流入头脑，而流入头脑的能量除了增长我见、制造幻象，对于觉悟实相，意义不大。所以，我一般不与哪位大师或圣人探讨。道是不可辩驳的事实，它没有一点点讨论的必要；佛法就在你眼皮底下，为什么还要讨论它呢？除非你没有看清它，否则，如果你看清了，还需要讨论吗？需要讨论的人，是那些没有看清那所要讨论之物的人。例如，一只茶杯正在你眼前，我们都同时看见了，那么，我们就不会再讨论桌上是不是有只茶杯，它是什么样的茶杯等等；当然，一个清醒的人，更不会与你讨论，一只茶杯是怎么造出来的，它死亡了之后往哪里去等。他只会向说：“看，茶杯。”如果你渴了，用它喝水；如果你不渴，就让它安静的放在那儿。一个真正清醒的老师，教导“如是”，他不带你故事外生故事。

在佛教的经法里，最迷惑人的部分是那些“业、因果、轮回”等内容。业、因果、轮回等到底有还是没有？比较正确的回答是：在凡则有，在圣则无；迷则万有，悟则全无；在法身来说，空无一物；就化报身来讲，万法俱在。它们到底是真还是假？梦中为真，醒后为假；应于如来，非真非假，即真即假。

我所讲解的一些东西，大部分是从“悟后”——也就是从“法身”的角度来讲的，一些方法也是为大乘上根者所说。所以理解这些东西，需要从“空性”的角度看，需要站在“空性”上来了解。

站在“识心”上来看，因果、轮回、业报颠簸不破；站在“觉心”上来看，万法相空，由心捏造。但作为修行，如果你一生都在“识心”里打转，老死也修不成佛，也解脱不了；为什么呢？因为识心就是个泥潭，你越在其里打转悠，你就越弄得满身是泥，就越看不见那“本来面目”。所以，我指导人修行从一开始就不要在识心里打转，从修行一开始就要用“因地觉，修果地觉”，否则，很难不在识心里转悠。

再者，经书中的那些法理，不管多少导师、哪些大师或高僧大德讲过或证过，关键是你自己证过没有，如果你自己没亲证过，就不要轻易相信。还有，佛经里的“七识”、“八识”等，不是分析出来的，而是体证出来的，它们不属于“思想”，而是内部的事实。在修行中，不要听到有人说“万般带不去，只有业随身”、“ 假使百千劫，所作业不亡，因缘际会时，果报还自受”等语，就认为“因果不虚，轮回不假，业力实在”，不要用话语来证明话语，那样是无意义的，也没有力量。如果你真想确定不移的知道这一切是怎么回事，先来确实体悟到“花开、见佛、悟无生”的意思吧。

没有哪一个了见“无生”的人会落“断灭”的，他们可能会说因果、轮回、业等是“不存在”的，但这不是断灭；因为从一开始，真如法身就从没移动过。那些自己了悟到“无生”的人，他不参考佛经，他不依据佛陀的话，他不听凭这位大师或那位大德的言证，这并不是说他狂妄，他只讲他自己的体悟——他没有、也不必参考任何人的言论，他唯一的参考是他自己的体验。所以，一个真正了解到生命实相的人是一个无诤的人。除了语言，他是一个无语的人。大部分时间钟是沉默的，除了它被敲响的时候，这也是他的情况。他言语时，沉默并不丧失；他沉默时，语言也可自然溢出。这也是经论中所说“言不乘默，默不乘言”的意思。

关于了悟空性，大部分师父的教法是观“观天、观地、观身、观觉受、观念头”等，观被我称之为“外物”的东西，从而达成认识到“诸行无常、诸法无我”——然后再认识到“涅槃寂静”的实相。我的教法和他们有些不同，我只教和用一个字：觉。我不教人观天、观地、观身、观受、观法等，你只教你观“观”。如此直用觉性，以佛度佛，更为便捷。当然，依据实情和因缘，是可以变通的。法没有固定的法，因用法者而定。我虽然讲“觉法”，但最终的结论是，我没有法。我并不是一个法的持有者，我不持有法，也不持有空。我只是一个“在”，就这样。在这个“在”之上再添加其它的，都是多余，也必造幻。因为真实的“在”，无一法可藏，无一法要藏，它只是“在”，然后应缘生法，每一位佛都如此。

八正道。八道正是我们修学的正道不假，但如果你不了悟到空之后回来修它，它是一种“强力”，一种头脑的强迫；且如果你不了悟到空性再回头看这一切，你也不知道什么是真正的正见、正思、正定等。所以在修行中，“悟空”永远是第一位的——也就是说明心见性永远是第一位的。如果不谈见证本来面目，而去谈四禅八定十善十力三十七道品等，这就好像去伐一棵树，你只在摘叶子、折树枝一样。不动其根，伐树必慢。伐树伐根，其树速倒。这棵树就是幻心。所以，依据我的认识来看，八正道的真正修行，当发生在“悟空”之后。

善知识，欲取真经，当有三悟：悟空、悟能、悟净。悟空者——开见法身；悟能者——实见如来藏；悟净者——已证报化之身也。三悟者，为自见性三身佛。善知识，欲谈生死、轮回、因缘、果报诸等之事，先开见三身佛后再论吧，如此，论更有据、有力，真实可信。

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