回应（3）

建梅

我和我爱人学佛，是从《地藏经》开始的。举例一次晚上正诵时，感觉到一个很凶的众生进来，到孩子身边后，孩子就发烧了。诵此经一段时间后，我爱人得了哮喘。之后就不敢轻易诵此经。但爱人到现在还总想诵此经。想请高师点化诵此经的方法和注意事项，还有爱人的病有什么建议和方法。

孩子发烧和你诵经所生幻象之间的关系是谁建立的？如果你从未想起过这个念头会怎样？哮喘病是个有心理因素参与在内的疾病，因于信念的不同，诵某部经书所生中的“故事”可能干预一个人的内在，并产生一系列的继发反应并表现在外，这可能就是某些人诵地藏经生病的原因。如何诵地藏经？带觉心行，观察心念，出离故事，寻觉归觉，不垢不净。诵经时千万不要在“识心”里打转，识心是个永远的地藏——地下世界，如果你在其中纠缠，你永远也出不了地藏经。念地藏经要念到地藏成空，地藏成空，本佛才应。如果你念地藏经，越念神神鬼鬼的故事越多，那说明你越往地藏的深处去而未往上来，如此诵经，南辕北辙，与佛相背。一病就是一“地藏”，得了病如何念病？就像念地藏经的方法一样念病。由病观念，观念知觉，知觉归觉，归觉病空。病空无病，大愈已成。善知识，来如此念经、念病。

理念上我也很明了空与幻的关系，但近几年来，心中总有个他的影子顽执于心内，那是一个根本无果的虚幻，无数个方法但也换不走此对此影的执着，我试图接受这个虚幻，但我就是奇怪，为什么此幻让我如此不舍与难离，它与我本具吗？会跟我到死吗？我该如何面对呢。

如果你不知道觉心是什么，如果你一直活在识心里并永远站在识心上说话，幻就是你，你就是幻，你无法消除它，因为消除了就没了“你”。所以，消除它你变得没有可能。但，如果你知道觉心是什么，归在觉心上，不用消除，幻象只是地上来回摆动的树影，它影响不了你，你也没必要去除它。

你深爱的人，在你的幻心中，你认同了他就是你。你和他是形与影的关系，当形失去了对它自己的认知，它认为影就是它的整个世界，就是它全部。它没法不有影，它也不敢没有影，因为没有影它不知道自己该怎么活。这就是幻象中，我们的形（识心）离不开影（幻象）的原因。

如何摆脱这一情况？回归觉心，出离诸识幻化，直在“不生不灭、不增不减”的本来上，就万事大吉了。如此，来对待你心中难以销除的幻象。

你说“整个苍茫二千六百年、浩瀚佛经六百卷，其主旨就是说了一个觉字。修觉能脱离苦海，觉能让你成佛。就这么简单。”我不理解的是古今往来的高僧大德，他们传授徒弟，普度众生，讲清楚了这个“觉”就可以了。怎么好像徒弟们还要苦苦修习了几十年，还要经过好多次的机缘，然后才恍然大悟，欢喜奉行，难道这觉这么难理解？

要理解最简单的，不但需要“大智慧”，还需要“大信心”。当然，大信心是建立在大智慧上的。如果我直接给你“最简单”的，你会相信吗？——你当然不会，这不你正在怀疑这件事呢？其他人和你的情况相同，通常，诸佛们直接指示最简单的真相给人们但他们不会相信，他们必须“越”过这个最简单的钻进“复杂”里去寻找，经过一番无用功发现“复杂”是幻象时，他们才会回来相信那最初错过的、诸佛指出的、最简单的真相。因于直示最简单的真相没人相信，所以诸佛才因势利导，他们以幻引幻，让你以幻修幻，最后你自己去发现那些是幻，然后才回归最简单的真相身旁。

现在我不停地“坚持”直说最简单的真相，却有很多人“错过”我，他们不相信，他们会怀疑，他们会认为你在乱说，你告诉他直守“觉心”即可，但他们非得要钻进“识心”里转悠一圈不可，这是当前一些修行人中常见的现象。在弟与师之间，大部分真觉的老师都在随顺弟子，就像牵一头犟牛一样，如果真相在北方，你犟着头往南去说“真相在南方”，师父不会反驳你，他不会原地把你拉转一个一百八十度的大转弯，那样也拉不过来你，拉过来你也会使你“受伤”。怎么办？真相在北方你说在南方，师父说“对，在南方”，他仍会牵着你走，只是他牵着你转了一大圈又回到了真相所在的地方。

这一大圈有人一转就是十几年，甚至几十年，你说冤不冤？在你没明白冤之前你看着冤不是冤啊，但你明白了它之后，你只是对着“冤”笑笑。但当你成了别人的师父之后，你依然也会那么做——像你的师父曾经对你做的那样。这就是修行中的故事。事实上我讲的东西并非是我的独特发现，诸佛在一些经中说的明明白白，但是你看不出来，你不那样理解……你只能走你该走的路。现在我告诉你：因地用“觉”修行，直觉、在觉，立地是佛——你会相信吗？你会老老实实那样做吗？我看你不能，你总还要怀疑点什么，你总还要做点什么？这就是有些师父一生带着你绕寺转塔，深山静坐，苦苦修了十几年，甚至几十年的原因。

要小心“神我”、“法我”及楞严经后面描述的“天魔”。

神我、法我是什么？天魔又来自哪？楞严经的后半部是佛对修行者的“提醒”，你相信吗？你相信你自己首先就在着魔，你不相信你也可能会着魔。演说“楞严经”的提前是什么？你已经觉悟；你觉悟了你如何看待楞严经？楞严经七万言只说了两个字：空与幻。你理解这生命的“空与幻”吗？如果你理解了，面对大千世界你无话可说，你只是如来对如是。就这样。觉悟人的对这世界，没有建议也没有意见，他有的只是微笑。微笑就是他对这世界的观察与回应。这也是我们所看到的每一尊佛像所显示的样子——微笑着而无言。

我练习禅坐有差不多半年了，一直以来都很精进，也没有注意什么，前段时间和一个师兄交流，她说女性在月事期间是不能静坐，我不知道她从哪里得到这个消息，但是我还是想问您：真的是这样吗？有没有根据。我理解静坐就是让自己从禁锢中解脱出来，怎么还变成了束缚了呢？还有这个师兄还说男女在行过房事后6个小时也不能静坐，我对这些说法都很怀疑。

坐是为了安身，禅是为了安心，坐禅只是为了安抚身心。对于心来讲，月经前和月经后有什么不同？同房前和同房后有何变异？就其心性来说，月经、同房不关其事；对于身来说，久坐易伤骨，身虚易外感，坐禅之中可以注意这些。但总体来说，月经、房事与坐禅，无有大碍。

在学佛的路上，走了很多年，今天终于找到了一面明镜。曾听说：你想求什么样的法，终会遇到什么样的师。再次请教禅师：当不善的念头升起时，另一个念头会如影随形而生起观照，怎样才能让这个能观照的力量变得强大？那个能在恶梦面前念佛号的是“觉”的同体吗？

那个“观”是不生不灭的，同时也是不增不减的，所以你无法加强它，也无法削弱它。它恒一不变，你无法操控它。但是你可以考察“我需要加强我的观照力量”这个妄念。那个能在恶梦面前念佛号的是“觉”的同体吗？觉与识，同是如来藏。

请教上师何谓“佛号脱落”？

但能持觉，不必期待佛号脱落；若不持觉，佛号脱落时则易陷入无记空中。在修行中，念佛号为得清净心，得清净心为让觉光升起。若能觉光起，不假持佛号。如果你想透过持佛号入空境，保持觉知念佛，制心一处，清净自然，念到月起花落，便到佛家。

请问法华经里佛为大家受记：多少多少劫后成佛，住世多少多少劫，这些数字是否也不具有真的含义？它们也有密义吗？

三界不出一心，时空本自幻化，一念一尘劫，一劫一生世。有疑向心求，性佛自回应。反照密在汝边，明白一目了然。

回想过去有次坐禅后，曾有一阵子感觉有另外的一个我， 看着自己跟他人说话，当时不以为意，也只是觉得很奇怪， 最近看过您的开示后才又想起，不知此是否 “识心” 和 “觉” 分离的初步现象？

另一个我是何形象？若有形象，是幻化，非真如；若无形象，遍布如虚空，了知如水镜，则瞥见佛相。识心与觉相“分离”是指，镜外的人认出自己、镜中的像和镜子的关系。若你此时也能认出自己的身体、山河大地和本心的关系，则“明”矣。那“明”是，不是识心从觉心中分离出来了，而是“觉”醒了。觉“醒”在一切“有”之外。

请谈谈“性命双修”，是否佛家注重修性而道家注重修命呢？如果要证到开悟的境界性、命的状态会有分别么？

真实无关佛、道，“佛、道”者，安名尔。真行者，非佛非道；真修者，无性无命。若言性命，即是二，二是世间法，非是佛法，故若言性命双修者，非为佛行。佛行是觉行，不是性命行。道即性即命，佛非性非命，故于道言，性命双修，其双为一，不假分辨；于佛言，非性非命，其修实非双修，乃名空修。能成空者，佛修；能化有者，道修。开悟前后性与命说法有何不同？开悟后，命空性不空；开悟前，性空命不空。及至成佛，双空；至及成道，双有。待到佛道合一，如来应世。如来应世者，无言，非无言，言而无言，无言而言，不可说矣。

自心不邪亦无所邪见，但是大的环境还是存在的，多数人都不能形而上将之和谐掉。人类机体一部分是受宇宙生命能量所支配的，而还一部分就是自心。我见乱亦无所乱，空亦无空，无空亦空。

凡是和合的事物，都受其它事物的影响；不是因和合而成的事物，则不会受其它事物的影响。在生命之中，我们的本心不是和合的，它不受宇宙的影响，也不受它自己的影响。我们若谈修行，所要做的就是，认出、找到和成为这样一颗心。如果我们找出的那颗心，还受宇宙的影响或它自己的影响，那么这就不是我们所要找的那颗心——佛。真实的不受任何打扰，受打扰的不是真实的。若你在受到打扰，那打扰和被打扰的，一定不是真实的。真实的在任何幻象之外。这个“真实的”，它即不是有的，也不是无的——它空、非空。若有，你找不到它；若无，它时时在显。这是我们本性的状态。我们修行的一切努力，是为“认出”和“成为”这个本性的。若你还是受影响的，那受影响的不是真正的你；在一切被影响之外，你安处在那里。

我困惑：如果本我是如如不动，是不增不减，那我们会以什么形式存在呢？光？气团？我们的神识还会找新的房子住，但已经不是现在的我了……谁是我？我是谁呢？如果我是佛，佛是一个……。怎样理解活在一切处呢？活在一切处，还是我吗？还能感知一切吗？还在各种纠结、纠葛中吗？还是等和合的现象出现？或是，不再和合了。不合了，又怎样呢？

昨天晚上你做了一个梦，梦中，你一会去这儿，一会去那儿，一会做这件事，一会做那件事——你有清楚的感知，你处在各种纠结、纠葛当中。梦中的一切世界都在你“里面”，你活在一切处。你是谁？你就是那个做梦的人！你此刻睁着眼所站立的世界、所过着的生活，和夜晚之梦无二无别，只是你还没有认识到这点。你在做梦，你躺在那里，“你”根本没有动；你夜里做了十个梦，“你”没有增加，你做了二十个梦，“你”还是没有增加——“你”不增不减。你是谁？你是佛。佛是一个什么？佛一个从不移动的感知。它不因你的变化而变化。觉性与事物的和合并不是造出它，而是显出它；在一切事物之外，别有自性——它就是我们的觉性。我们一生修行，所做的只有两件事：一是真实体验到，你此刻睁着眼所站立的世界、所目睹的生活就是一场梦，和你每日夜晚的梦无二无别；二是让你亲眼“看”到，那个永远“醒”着的人——觉，清楚、清晰、明确的体验到，你是“住”你那颗恒而不变、且光明的本心中，不是住在地球上，也不是住在你的房子里，更不是居住你的肉体中。你可以来来去去地到这里或那里，但你永远在一个不变的地方，你变化在永不变化的地方。活着是一个化身佛行走在不动国的真实体验。当你体会到这点，头脑所给你带来的所有疑问都会燃释，就像把一本写满了“为什么”的书扔进了大火里一样。期待你体会到这吧，这就是头脑——疑问的终结，你进入佛国的开始。

向您请教怎么样才能变得温和，不发怒，能够心胸豁达，真正恬澹。这个问题不知道是不是太宽泛了，真想做到温和，恬澹，豁达。

你问的很“宽泛”，但我答的很“集中”：不管你有什么问题，不管你想达到什么状态——“守觉解念”即可做到。所谓守觉，就是在觉不移，不失觉知，单是能做到这一点，时间久了，你就已经一个温和觉醒的人了；若仅仅守觉还达不到目的，去“解念”——去理解或解构那些让你愤怒、心胸狭窄、生气、不安静的念头。倘若有人能在这两个方面实下功夫，做一个“温和、恬淡、豁达”的人是可能的。

什么是觉？觉在哪？觉是随念头而现的吗？觉故无定所，我怎么守觉啊。我的觉怎么跑来跑去的，我不知道我的那个是不是你说的觉。

觉在哪？觉在一切处，它随着你的识性而“显”现。觉的光照遍布恒沙的念头，但并不是每个念头都自知到“觉”。就像阳光照射到一片河水上，河水中波光粼粼，每朵浪花都反映着阳光，但并不是每朵浪花都知觉了阳光的存在。我们的念头与觉知也正是这样的关系。那些知道有光存在的念头被叫作正念，那些不知道光存在的念头就是妄念。众生大部分有的只是妄念，非是正念，所以他们深陷“无”明之中。

觉是如如不动的，它不移不变，但念头却跑来跑去。如果你站在念头上，如果你认同念头是你，你不得不觉得“觉”跑来跑去。如果你把“念”或念的幻光当成觉，你的“觉”不得不是生生灭灭的，你确实没法“守”它——因为它是幻觉。所谓幻觉幻觉，就是念上的觉或念生的错觉，不是本觉。我让修行人找和守的，是本觉——是正觉而不是幻觉。善知识，若要修行，但先知觉。

当我持觉的时候是很少念头出现的，没有你说的在觉上还能观到念头了了分明，因为此时的觉是空。是不是识心上给定论觉是空 又妄想了？觉是要进入空无境， 还是空无境还要有觉——觉这空无？

觉本然是空，但在觉上，本然成空。此空不碍诸有。它不需要你销除幻，也不必你在此之外额外做什么。你只是“做”它，“是”它，“成为着”它，就行了。“是”这个觉就是佛，但你若滑出这个觉一步，你就进入了幻象，你就移到了“众生”位上去了——不管向里移，还是向外移。

不必要在“觉”之上辨空辨有，辨“空”辨“有”是同等的。凡有所辨，同名妄想。如果你知道这个“觉”，并来到这个“觉”上，觉空觉有都是多余，都是妄动。但如果你深陷妄念丛中，就需要去觉了。“去觉”的念叫作正念，正念叫作菩萨，菩萨能够帮助你成佛。所以，在未到本觉之前，去觉（觉知训练）是必要的。欲想成佛，由妄觉到本觉，但须努力。觉所觉尽，无觉可觉，本觉现前。

我们如何对待身上如影随形的众生？

身上的“众生”都是心灵的影子，就像地上，树丛的影子一样。当地上的影子在地上狂动，你如何对待那些影子？用对待树影的方法来对待你所说的“众生”。

一傍晚散步，一阵清风吹来，偶得一诗：“傍晚散步在林中，夜色如水浴全身，顿感风来穿身过，身破人无心在天。”那一念间的感觉，肉身脱落，只有一意识充满虚空。至今一念还会进入那种境界。“坛经”中讲：“无上菩提，须得言下识自心，见自本性，不生不灭。于一切时中，念念自见，万法无滞。”弟子妄念，请师开示！

众生身心，本同在此真境之中，不假诸有形象销灭与脱落。无奈众生昏昧，冥不自知，还待有相成寂灭。我佛持用肉眼，遍观天地，见彼无形如有物，不待有形立销脱。

世间大地，应随化成佛国，不改一事，当下应极乐。若佛境如电逝，极乐如牛角，见之有何用？故经教云“于一切时中，念念自见”。若菩提自性不念念自见，不同现一切时中，如见宝不能用，有钱不能花，无用也。故入佛门，应久住佛国，否则仍是怀宝的流乞汉。

山河大地自性中，母生肉身与此同，咸皆镜中形象物，随觉随照随无生。

分类：问与答