回应（7）

建梅

请行者开示一下：什么是“我执”？什么是“法执”？如何破“我执”和“法执”？

我执就是，一样东西，它失去了你不想让它失去；它未到来，你希望它到来，并为此受苦，这就是我执。我执就是坚持自己的想法，而不顾现实是什么。什么是法执？法执就是我执的更甚。被自己对他人或事物的想法、看法、做法、说法等所转，并为此受苦的行为，都是法执。如何破我执、法执？最好的利器就是觉知头脑、质疑念头。最持续的破除就是不断地质疑，最彻底的破除就是觉悟。

一念师父，我很想学禅修，不知道该从何做起？请问您能指导吗？我01年接触奥修，现在也看一些佛经，但是一直没有走到真正修禅的路上，很想上路，可不可以拜您为师？

如果你真心地想学禅法，在你的身边就会出现适合的老师，不必寻求特定的老师。佛陀的法有很多传教者，如果你真的修学，不用到很远的地方，你的老师就会出现。倘若不是这样，你可能要中头脑的计了——头脑的目标就是要带着你趋向远方，而心则致力回到当下。凡是带着你向上、向他方、找特定事物的行为，都是头脑的伎俩；凡是带着你回归当下、回归实际、回到朴素的是心的本然。不必拜我为师，如果你想拜近处的师父，他们会出现；如果你想拜远方的老师，拜佛经吧。

请您谈谈黄庭禅：黄庭就是很多人说的心轮，它的位置就在我们胸口正中央、两乳中间、大约一寸见方的那一小块区域，深入皮下几寸。烦恼的起源是我们对“胸口一股能量的起伏”有了贪嗔分别的心。观黄庭——它引导我们如何在愤怒、焦虑、恐惧、忧郁等心情中，仍然拥有内在的平静，如何看清情绪的组合，自在的观照这股能量的来去。

在我看来，烦恼起源于后一个念头对前一个念头的分别与判断，和身体没什么关系。当然，身体可以作为一个“念”成下一个念头判断并产生苦恼的因。总体来讲，烦恼起于意识界，生于意识界，灭于意识界，它不在身体上运作的，而是意识中运作的——所以，烦恼和身体无必然的关系。

“胸口起伏的能量”是一种受，它是身体对念头反应的结果，而不是原因。当然，它可以成为头脑继续烦恼的原因。在我看来，情绪是无组合的，成功的分析情绪组合，是头脑的计谋，也是头脑计谋的成功。不必分辨这种情绪或那种情绪，不必搞清它由什么组成，质疑念头就是在“根”上解决问题，觉知观照就是在“本”上解决问题。人们发明这法那法，那都只不过是一种回到本然的桥，我们不必在意桥，也不必分析桥的构造、桥的优劣，把桥当作一个跳板，回到什么也没有的本然是目的。不必在“有”里纠缠，“有”皆是一些头脑幻化，直接跳入空性，在空性里观看“诸有”。如此才是更清净直接的解脱之法。在“有”中用功夫，犹如在河流中与浪花斗争，那是无意义的，你可以不必关注那些波浪，你可以努力地避开那些波浪，直接游到对岸，登岸回过头来观花。这就是“观照”，纯粹的观照，不假借什么的直观照。假若你的观照还要藉借点什么，那不是真正的观照了，很可能你已经离开了观，而被幻象拉走了。来注意一下这点。

对于黄庭禅具体在讲什么，怎么做，我不太了解。所以不便评述它。只谈一下烦恼、情绪和观照的“故事”，供你参考吧。

请大哥能在细说下观＂观＂吗？帮我理顺下思路．

观“观”者，别名觉也。在眼曰见见，在耳曰闻闻，在鼻曰嗅嗅，在舌曰尝尝，在身曰觉觉，在意名知知。非观所现，乃观观体，名之曰观观。但能观观，即见我佛。能观者报身佛，所观者化身佛，藏于报身又显于化身者，法身佛。但能观观，即知三身。

眼观十方虚空，日月星辰，山河大地，树木花草，非在所观，反指观者，见中有知，见中有见，名曰见见；耳听三世之声，心内身外，虫鸣鸟叫，蛙鼓兽吼，人言鬼语，不闻诸有，闻听闻者，闻中有知，闻中有觉，名曰闻闻。如是乃至舌尝、身觉、意知，亦复如是。所尝非物，乃是尝者，所觉非触，乃指知者，所知非念，乃念上觉，如是名为尝尝、觉觉、知知。六根触尘，觉非外尘，亦非内尘，乃觉觉者，名为观观。

修行者于日常中，伸手触物，意在本触，非在触物，名曰在手观观；举步抬脚，足移步挪，意在知脚上知，非脚腾动，名脚上观观。如是乃至眨眼瞬目，动耳根听，风吹我面，思维动念，不离本觉，不失觉本，名为日常观观修行。

但能观观，即名觉醒。有觉成醒，曰佛来世。善知识运如六根，但修观观，即是佛行。能行佛行，即等于佛。成佛有行，亦名不行。佛名曰止，止于止中，止于动中，如是恒止，诸动难动。诸动不能动，名曰楞严定。但在楞严定，大佛顶上成。善知识，如此修观，成佛瞬间。观观成佛，已名佛观。

请问您是出家师父吗？

从常眼看，我是日日吃喝拉撒的凡夫俗子；从法眼看，我是顶着居士人皮的僧；从慧眼看，我是再现的佛；从佛眼看，我什么也不是。我不知道你以什么眼睛看我？而我该从哪个层面来回答你？如果你持有常眼，我回答你，我是俗不是僧；如果你不持有常眼，你自己会看到，我是僧不是俗。善知识，佛门观人，不可以以常眼而观，剃发披袍的不是一定是僧，行于世间的带发白衣不一定是俗。眼不同，则观不同；观不同，则见不同；见不同则世界不同。如是因心不同，则同一世界实不相同，同一人则各见各异。

一念师傅：新年好！《阿弥陀佛就是“你自己”》，小水点早就有这个感觉，只是小水点尚在门外，畏惧之心难熄，疑惑之心尚存，谢谢师傅帮助小水点去疑！阿，小水点就是“迷着陀陀的佛”啊！

你迷觉不迷，迷觉不是觉。但勤修觉念，迷去觉独存。阿弥是头脑，陀佛实本心。息念归本心，即可名世尊。

一念行者师傅您好：偶然在李跃儿早教论坛见到了你的博客链接，于是毫不犹豫地加了关注。想问一下师傅，如何在静坐时不会腿发麻？我会麻到没有知觉。等到松开盘着腿，明显感到血液涌满腿部，很难受。或许是我定力太浅，才会出现腿麻或昏沉等现象？

身体上事，不关“定力”之说。身体顺从习性，执身静坐，循序渐进，由短到长，即可适应，适应则无不适。又者，坐中“昏沉”，能昏不是觉，是觉不可昏；昏觉之时谁知昏？知之昏者实未昏；能昏能沉是识心，不昏不沉是本觉。但觅本觉，出离识情，即是解脱，即是坐有成就，即是坐有定力，否则，为无成就，无定力。定力不定力，不说身体能坐长非短，不言腿麻不麻、臀木不木，不讲识心昏不昏沉不沉，只言见没见“觉”尊矣。

我想见一下您的“庐山真面目”，可以吗？

如果你没见到过自己的“本来面目”，站在我面前你是看不见的；如果你见过自己的“本来面目”，你不必千里肉眼来探我。我的肉身只是一具供你投射自己心念“故事”的屏幕，我的身体显示的不是我的心，而是你的心，你注意到了吗？当你看待它时，你的心诞生于你的评判或感受之中。除非你想看的不是“庐山真面目”，否则你不必跑到一座“庐山”的面前去看它的面目。所有的人都是庐山，所有的庐山只有一副面目，如果你看见自己庐山的面目，你看到了一切庐山的面目。否则，你看到的不是庐山，也不是庐山的真面目，而是幻象。佛陀说，“不可以以色身见我，不可以以声音求我，否则，这人修行就没走对路。”就是这个意思。如果你是一位真修人，我的门为你关闭；如果你是一位假修人，我的门为你打开。闭上俗门才能打开圣门，善知识，但知此理。

请教上师：一个人的科学成就和长寿显然是佛性的显现，为何罕见现当代高僧大德有此二者兼具？本人几十年的困惑啊！

哪个科学家不是高僧大德？哪个高僧大德不是科学家？只要你打破原有“科学”与“高僧大德”的概念，见到二者兼具的圣人不难。如果你定义“科学”仅是对器世界物理的化学的探索，而对生命体验式求证的修行行为不叫科学探索，那你鲜能见到你狭隘定义中的圣者。科学是头脑才智的象征，但头脑才智的象征有很多。关于长寿，如果你定义为身体为一个人的本质，你见不到真正长寿的人，最长寿者也不过百岁。如果你亲证生命是什么，你会发现人人皆长寿——无量寿。如果你只看现象，你会看到全世界有六十亿人；如果你看真相，全世界没有人，只有一个佛。就这样。

有一个问题向您请教：请问觉照的过程是不是意识到再否定意识到在否定，不断意识不断否定？这个过程是不是还是妄想，这又将如何？

   

    觉照的过程和“否定”无关。如果你在“否定”，那不是觉照而在进行思维活动，那是在“头脑”里滚爬挣扎，那是妄念在试图灭除妄念，不叫“修行”或“观照”。修行是在找那个未被六根所“分割”之前的觉、大圆镜，并以此“观自在菩萨”的过程。凡是不是这种情况的寻找和练习，从某种意义上说都不叫“观”的修行，而是世俗谛上的一些妄念活动。觉照出离了否定，同时也出离了肯定，它从所有的“二元”概念的夹缝里跳将出来，并观察到所有的“对立性元素的互动与周旋”都只是妄相发生，无有实质。如此观一切物是相，观一切相是法，观一切法是佛，如此名为正观，否则即为邪观。

1念佛法门的“阿弥托佛”中，老师谈到要带入觉知，具体应该怎么做？2即便安然地活在当下，人至少总要吃饭，要吃饭基本就要工作，而工作就基本上是要面对社会上的竞争的，也就是需要努力的。这个问题老师怎么看？3老师可否谈一下您这一路走来的觉悟过程，尽管是一个故事，但或许对我有帮。

   当你不停地念“阿弥陀佛”这个词号时，就像你手里不停地拔动念珠；念佛号是头脑的不停息的拔动念珠，拔念珠是手的不停息的拔念珠。当你拔念珠时，你知道是你的手在拔动念珠；当你念佛号，是谁在拔动那个“阿弥陀佛”的念珠？拔念珠时，以手观珠；念阿弥陀佛时，是谁在观那个念头的珠？现在，像你的手观看它自己的拔动一样，来观看你的头脑来拔动它的“念”珠？如此念时知念，观时知观，就是把觉知带入诵念“阿弥陀佛”咒的修行中去了。念“阿弥陀佛”时念念在觉不在咒，如此久念，越念觉越明，越念念越清，不断地念，于某个时候，你就很快“明心见性”了。

   

“工作就要面对竞争”——真的吗？你有没有过一个人急匆匆快速步行向家走的经历？你看没看过体育场的上竞走比赛？当一个人在急匆匆往家里赶，和一个人在竞走赛场上快速地走（除了加有比赛规则不同外）有什么不同？如果从纯粹的“走”上来看，没有什么不同；如果说竞走比赛和普通的快走有什么不同，那是在“竞走”这项行为上加的念不同。如果一个竞走选手旁若无人的平静的向前走，和一个人快速地往家走有何不同？你能不能在一群快走的人群中，只是自己“快速”地走而不带有你“竞争”的念头？这是可以做到的。这就是静心式的工作，这就应是修行者的工作状态。你要想做一个真正的修行者，于工作中，就应该练习这样的“没有竞争概念”的快走，就应该练习永远“旁若无人”的工作状态。“状态”和外在的工作无关，你可以把一种状态带入任何工作之中，你也可以在任何一种工作中呈现同一种状态。如果你能把这种“静心”状态带入你的工作，这就解决了工作和修行的冲突。修行和工作是一不是二，它们没有矛盾而是完全的一致。试试这样做？如此修行，如此工作！

想了解我是怎样觉悟的？去看看“楞严经”中二十五圣是如何觉悟的吧？世上一切圣者达圣悟本，基本不外乎这二十五种圣途。要想从他人的经历中受到启迪，细读经典吧，那里有最好的最详尽的记录。愿你从经典中得到启示。

请大德赐教 “器世间是如来藏所遗留之物，该如何真正理解”？

如果你观看器世界，而被器世界的事物所掘住了你的心，那就如同一只猴子进了自己的家门，却把自己的尾巴挤在了门外；就好像一个外出的人回家，却把什么落在了外面一样。器世界是如来藏圆镜中所映现出的形象，它是由心发起而变现的，它是心的结果。一个圣者观看世界，它把心放出 ，它把心收回来，去时如空来如影，它活在完全的空性之中，它干干净净，它自由无碍。它不遗留什么于世界，要说有什么被“遗留”下来——如实的器世界是唯一的“余留”。圣者之心如实地照耀器世界，就像镜子反映屋子里的东西一样，那看起来存在的世间器物，是妙明真心唯一的“遗留”、唯一看起来不变的显示。器世界是如来藏所遗留之物——看起来不退去的超越感知的极速的幻相震动之幻。

我身边很多人上合一课程。我觉得很可怕。就像细菌感染一样的。现世太多人用感觉来摄受众生然后赚取大把钱财。最最可怕的是，这些人被操纵，一旦操纵者野心很大，后果不堪设想！

这是一个“如是”的世界，它有自身的计划、目标和程序——它超越你的理解。如果我们不仅仅坚持仅从我自己的角度看世界，我们看到世界会更新鲜、更宽广，我们会看到更多部分的世界。社会上出现的各类的课程，它们有没有“正面”的作用？当然有了。细菌可怕吗？有没有对人类有益的细菌？也很多。不要一说到“细菌”都是坏的。不要把一样事物看死。如果你觉得一样事物是完全坏的或完全好的，那你一定没看到它的另一面。如果你开放自己的心，任何事物都是“善”的代表。佛陀永远不会对世界持有悲观的看法，所以他的脸上有永不消失的慈爱的微笑。不论什么事物，佛陀看见的都是无量和无限，所以他的心大的像宇宙，他对事物的态度像上帝一样。当你的眼前被黑暗或事物的黑暗面塞住，你需要开放你的心了，尤其当那些“黑暗”给你带来痛苦、愤怒或伤害的时候。开放你的心，看到无量和无限！

请问觉者，在您所谈的那篇《“观”的修行中》，可否专摄一根来修？ 还有想您谈谈“眼观鼻，鼻观心”，是什么喻意？

可以专摄一根修行，摄一根和摄六根是一样的，因为最终不是六也不是一，是“无”。如果你越归在觉上，你越出脱六、一，越回到“空”上；如果你越远离本觉，你越深入幻象丛，进入这个觉那个觉的。如果你专摄眼根修，你往往逃逸不出“视觉”的范围，光觉破视觉的幻象就要一阵子时间；同样，如果你专摄听觉，情况也相同。眼耳鼻舌身意六根所生六觉，就像在一个虚空里盖了六个房间一样，如果你从一个房间接一个房间地开始修起，那就如同你一个一个逐个地拆除那些房间一样：如果你拆破一个房间就能觉悟到本空本觉，你需要花拆除一个房间的时间；如果你六个房间都拆除了才能觉悟到那空觉，这需要花费你六份的时间。但，如果从一开始，你就不入它的房间修行，而是在虚空里房间外看那些房间是虚假的，这样的修行就不用“销六”，然后再“亡一”，最后觉悟到本觉之空了。你直接就在空里修幻，不是在幻中修幻了。这种不管根不根，直接去“觉”修的方法，更为方便。

过去的大德们所讲的“眼观鼻，鼻观念”的说法，在我看来是“制心一处”的意思。即由“专注”到“觉知”放大的过程。“专注”能够起到清净的作用，清净了就不会被太多的妄念牵着东走西奔，就容易注意到自己的“本觉”。如果你不专注，妄念重重，本觉就会被那些妄念重重叠叠的遮蔽了，就不容易发现“本觉”。所以传统老师往往带领弟子从“专注”开始修。有时练习觉知看起来像专注，但专注和觉知是不一样的。专注是凝聚的、努力的、有为的、紧张的，但觉知恰相反，它是发散的、放松的、非努力的，这是它们的不同。注意体会觉知和专注的差别，别把一个当成另一个。当你把专注当成觉知时，你会越修越累，你会有很重的疲惫感；如果你正确的觉知，它是轻松的，无论干活觉知还是走路觉知，你会越来越轻松。因为专注是念头的作为，而念头是耗人能量最大的；而觉知是出离的，出离的就能让人脱离一切苦受。所以一个越修越累，一个越修越轻松。

专摄一根的觉知修行，看起来像专注和觉知的合体。关于它的修行，不会把握的累死人；会把握的就像坐一辆车、不用倒车一样，很快就会到家——明心见性。修行者无论选择哪种修法，注意体会它们之间的差别不同，穿上合自己脚的鞋，坐是自己喜欢的汽车，顺利到本家。

念咒，为敬爱的人念往生咒，仅仅是为自己的心找些慰藉吗？那么，加持，只是人们的一厢情愿吗？缠中说禅，行者能谈谈对她的认识？盼望能在博主的博客中谈到这些。

你的世界“围绕”你而产生，如果它有问题，那是你有问题；如果你问题，它必有问题。如果你一人的问题解决，你满世界的问题解决。念咒和加持，都是为解决“你”的问题而设立的。它们看起来指向他人或藉由他人而得发生，事实上全都为了你、全都指向你、全都是你针对你。要了解这点，你必须了解心是如何创立我们的世界的，同时也必须明白生死真相，且由你自己亲自明白和体验到，否则，别人的说法不能使你信服或令你满意，即使它由很权威的人物说出。所以，要真正解除你的这个疑问，你自己亲自己来修、来证。修到证到疑自除。

禅，向外说就是发现无缠，缠是一个幻象；向内说，就是见证本来面目，发现没什么东西可缠。用禅眼看世界，向外看就是看到满世界的“如是”，向内看就是看到全世界唯一的“如来”。就这样。

分类：问与答