再谈“开悟”和“开悟的人”

建梅

修行人常常在“开悟”（明心见性）后，努力地去证明我是“开悟”的、我知道了“真理”，这表现在与同道的交流和辩驳之中。我看到你论述开悟的文章挺多了，那么，能否谈谈这个话题——开悟和开悟的人？

所谓开悟，消失的是“错觉”——那本来就不真实存在的，见到的是“真如”——那本来就已经存在的。那已“消失”的东西本来没有，那能“得到”的东西本来存在，所以“开悟”对一个人来说，你什么也没增加，也没减少，不增不减。但这是一个“发现”。开悟人常常惊喜于这个“发现”，并为这个发现喜极而泣、疯狂、得意——往往成为他发现这个真相后的，卖弄、炫耀、表现和滋养自我的资本。一些开悟的人，到处“炫耀”自己，到处向他人“证明”我是开悟的，到处和别人“辩驳”……这使他们再次进入了一个误区。

进入了另一个幻象。假如你是真正开悟的，开悟后不存在一个“开悟的人”。这就好像，你用热汤去浇坚冰，坚冰消失了热汤应也不见了；又像一个人拿着刀抹杀自己的脖颈，当他的头被砍掉了后，就不再存在一个“自杀的人”。开悟就是某种形式的“自杀”。如果你说你开悟了，开悟后仍然存在一个坚固的“我开悟了的人”，那么，在你认识到真理的刹那，你再次失去你的开悟。修行或开悟，取消的是身份，在你经验“开悟”——幻象消失、见证真体后，你紧接着又认同了一个新的“身份”——“我是一个开悟的人”，那么，这时你又抓住了一个新的幻觉。在你开悟的刹那你又失去了开悟。

一个修行人，除非他是糊涂了，否则，他不认为他是开悟的人并坚持一个开悟人的身份。如果是这样，那和世俗里坚持“我是一名商人”、“我是一位学生”、“我是一个忧郁症患者”、“我是一个痛苦的人”一样，你和他们没什么区别。开悟取消的是你的身份，删除的是你的自我，如果在“开悟”后你还在一直坚持“我是一个开悟的人”、“我掌握了真理”、“他人生活在幻象中”等这样的概念，这说明你进入了新的幻象。

除非你认同了一个东西是“我”，否则，你不坚持什么。你不会向别人“证明”、“辩驳”或“显示”你是开悟的了。你更不会找出很多自己实修的“证据”、其他上师的“认可”、他们的谈论、自己的幻象体验等来证明我是开悟的，更不会去辨析他人或某个师父是不是开悟的并甚至嘲笑他、攻击他，你也不会力证自己比他强……。如果不是这样，那说明了什么？你讲的越多、你证明的越甚，那似乎越在说明“你失去了你的开悟”。你糊涂在“开悟”上了。开悟成了另一个陷阱，把你框住了，至今你还没爬上来。

如果你不在认同一个除真相之外的幻体为我，你就不会向他人证明你是开悟的，而如果你确实成为了那个真如本体，那么除了显示那个本体，你没有过多说明、证明或辩论的噪乱。如果你证悟了，证悟的“主体”都没了，哪还来的证悟？就如上面的譬喻，有人拿刀断自己的头，自己的头都没了，还哪来一个断头的人？所以，向别人证明我是开悟的，或坚持我是一个开悟人的身份，你再次陷入幻象。

我看到一些自称开悟的人或在心里认为自己是开悟的人，在一些地方与他人“争辩”或攻击。争辩或攻击本身，就在说明，你没处在“开悟”上。因为，开悟首先意味着“不二”，而争辩或攻击的前提是“二”。若没有“二”，争辩和攻击怎能形成？你没有攻击的对象或没有争辩的人！所有攻击或争辩的人，都说明他处在“二”中了（他太“二”了），如果不处在“二”中攻击或争辩形成不了。而“二”意味着什么？一真一假——你处在幻象之中。你有自己的角度，你有自己的身份，你有自己的认为——而这，都是虚幻的，因为它是由一颗幻心所成的。所以，真正开悟的人，决不是那个争辩或攻击的人；争辩或攻击的人，决没有待在他的开悟中。不管你曾经有没有开悟，至少在你争辩、辩论或证明自己是开悟的时刻，你失去了你的“开悟”。人们常常能够觉察到他们开悟的“到来”，却很难觉察到他们开悟的“失去”。

攻击这个攻击那个的，说明内心的“二法”还没消失。若是活出了“不二法”，就不会争斗了。争辩或攻击，看起来是和某个外在的人争辩或攻击，实质是你和你内在的概念或幻象相争辩或攻击。若内在无不可接纳的概念或无幻象升起，外在就没有可攻击的人或要争辩的事。因此，每当你争辩或攻击，你内在是分裂的——你定处在幻象之中。善知识，开悟见到的是“清净真如”，守护的是“大寂灭海”，入住的是“究竟涅槃”……那里就是净土。净土之中没有争斗，没有争辩，没有语言或心念的战场或革命。净土里有完全的平等，绝对的空净，和永不消散的喜悦安然。那些认为“我开悟了”、“我见性了”、“我觉悟到释迦牟尼所觉悟的了”的人，在语言的沙漠上到处战争，在心灵的国土中暗自斗念，他们与净土相去甚远。极乐不在他那里。他们还处在“火眼金睛”和“好斗战”的孙悟空阶段，还没成佛，还处在幻心的“云山雾海”里。

妙如真体是永远在那里的无形的光点，它永远发散着照亮一切的光芒和赋予一切生命与活力的爱，它不攻击，它不争论，它不斗争，它不会把自己变成刀或剑，它只是持续不断地给予、给予、给予——给一切存在光和爱。它照亮黑夜，但不批判黑暗；它给予世界爱，但不改造或改变（那变在自己“变”）。善知识，当有自己的见解或见地，想让人知道，你不必与他人争论或辩驳，像世尊一样以柔水浸润硬土疙瘩一样的拥抱它，浸透它，进入它，消散它；而不要向猛水一样的冲垮它，挤扁它，碾碎它，杀死它。像世尊一样安详宁静，像世尊一样柔和，像世尊一样娓娓善导地消解众生的迷惑。心如柔水，绕过去，抱过来。打击、对抗或革除，不是最好的到达目的和效果的方法。那是语言上的暴力，心灵里的战乱。

我们可以指出他人的“问题”，但指出而不是指责。一个值得注意的是，我们最好不要随便出手“指出”他人的问题。因为，从某种意义上讲，真相在各个层面都是“真的”。你的真相在你的世界是真相，在别人的世界就不一定是真相；别人的真相在你这里不是真相，但在他那里就是彼刻的、真实的真相。除非我们同时成佛，否则，真相永远是“个人化”的。世上没有“统一”的真相，因为世界没有“同一”的世界。如果我们不是同时成佛，真相就会不是“一”，它是很多、无数。善知识，在修行之中，不要推销你的真理，不要贩卖你的智慧，更不要用你的智慧和真理去强奸别人的心意。不要把真理变成武器，把自己变成智慧王国里无知的施暴者。不要一直心存“度人”的妄念，自觉才能觉他。自觉永远是修行人的真正工作。自度度人，自觉觉他，让真正的和平降临你的家。

分类：问与答