平安祷文（下）

开心树

（续）  问二：我很高兴我们正在审视目的，并将之表述为”剧本已经写好了”，因为我注意到我对此的感受是，通过记住”剧本已经写好了”，这一点将万事万物从行动的层面中抽离了出来，而且它提醒我只有在目的的层面上才能有所选择。剧本已经写好了，对此我什么都改变不了。  答：心灵不作为（do），心灵不行动（act）。目的不在行动的范畴中。  问一：所以任何时候只要我认为自己在做事，那么我就没有从我目的的角度来看事情；任何时候当我认为我得做些什么或有诸如此类的想法。  问二：整个有关选择的问题就发生在这里。”我是先做这个还是先做那个？我现在应该做什么？”那么我就已经彻底忘记这已经完成了，忘记剧本早已写好了。当我问”我应该做什么？”时，这是个错误的问题。  答： 关于这一点，我也得稍微作些澄清，因为我们又在讨论梯级的问题了。当你进入练习手册，上面说，”圣灵，你要让我做什么？你要让我去哪里？”有些人读到这里 可能会说，”你在说什么啊？”有关指引和祈祷呢？如果我受指引得去做某件事，或要给某个人打电话呢？这看起来还是一种作为（That seems to be a doing）。如果我受指引得搬到某个地方去，或诸如此类的事呢？  问二：我说的是我不知道自己该做什么而提出疑问，这似乎和你现在所说的情况不太一样。我想当你有很清晰的指引的时候，你不会问那个问题。这是很显然的。  答： 是的，但是我们想要更深入地探讨我所说的那一要点。接受救赎（Atonement）就是接受心灵中的一个目的，而那是一个抽象的目的。它是指看到作为的不 可能性（the impossibility of doing）。它让人想到奇迹课程中”我什么都不需要做”这一部分，在其中耶酥谈到潜入心灵深处，谈到非神圣时刻（unholy instant）是基于躯体的时间，而任何一个时刻躯体都不曾存在过。这些话指向的是我们所谈的要点，也即心灵是不作为的。如果我感知到自己在做什么事 情，那么其中一定存在层次混淆（level confusion）。以同一个姿势坐八个小时，出去在全国各地旅行，发表讲话，或我们作为比喻谈过的任何事情，作为圣灵计划或上主之师的一部分。我们要 做的是我们想要潜入超越所有概念的心灵深层，朝着救赎的目标进发；根据我们这里的讨论，应该越来越清楚地看到救赎是一个目的。救恩（salvation） 是心中的一个想法，它跟表相世界毫无关系。这就是为什么我们最近在谈论要进入神秘主义（译注：原文mysticism；蓝登词典解释：一种关于对超越普通 理解的真理的直接灵性体悟的教义，或关于经由冥想或狂喜而实现的灵魂与神之间的直接与亲密的结合的教义。）。这应该是我们要迈出的另一步，以便看到除了进 入神秘主义以外，没有别的途径可走，因为解决方案只存在于心灵中。这一点囊括了我们刚作的讨论，关于潜入寂静中以聆听圣灵的声音，并接受圣灵的目的。  问一：对你所说的这一点，我真的深有同感。我想我其中的一个念头是，试图看到你正在谈论的内容是如何能与我们关于作为（doing）所谈的其它一些 内容相协调一致的。有时候，当我们讨论这些其它的内容时，总觉得其中有些地方不对劲。就像当我们谈论更多的作为，去这里上那里，做这个做那个等等这一类的 事情。然而我必须得看到我们所谈论的这一切还只是一个踏脚石。  但是有时我想，”我们为什么要对那些只是踏脚石的事情花费那么多的精力与注意呢？”为什么我们不直接迈向终极的一步，最后的一步，而不用一步一步去踩这些踏脚石？  答： 你能提出这一点非常好，因为就像我今晚所说的，全部的要点就是要到达那种清晰的境界。当我们进入这终极境界时，自然就会渴望进入寂静（As we go into this ultimate stuff, it should feel inviting to go the silence）。我们所谈论的一切，就像举行奇迹聚会等等，全是非本质性的（peripheral），全是踏脚石，全是针对一颗对终极境界依然有抗拒的 心灵所采取的权宜之策。或许我可以这样来说，向心灵深处沉潜，彻底地进入寂静中，让心灵向启示性的经验敞开，这才是最终极的。有人可能会问”感知层面上的 东西–也即去某个地方，做什么事情之类–如何与这一点相统一呢？”对此最好的描述是在奇迹课程的开篇部分，在其中耶酥谈到了奇迹和启示，他说当心灵过于害 怕启示，害怕光明时，就需要奇迹来让心灵作好准备。奇迹减少恐惧，它们能压缩时间。从某种意义上来说，我们今晚所讨论的就属于奇迹。你处于自己的目的中时 所从事的行动就像时间压缩器（time- collapsers），它们都是为心灵进入终极境界而作的准备。  问一：是的，我的体验是，由于奇迹，我的信赖感加深了。而随着信赖的加深，趋向光明或趋向启示性经验的渴望，或无论你想用什么方式来表达，变得越来 越强烈。这一切是同时发生的。所以这答复了我提出的关于为什么还有必要做那些事情这一问题。它们事实上不是必需的，但是它们有助于减轻恐惧。  答：我想关于我们所谈的事情的另一种表述方式是，”奇迹是方法，启示是目的”这一说法。首先，为了达到目的，你必须要渴求方法。当我们谈论从表相层 面的具体事物开始，然后回溯至”我的心对此事的感知是什么”这一点时，我们所做的一切，最后总是回溯至奇迹（it’s always working back to the miracle）。从某种意义上来说，如果你想要达到目的，你必须要渴望得到方法。对于受蒙蔽的心来说，目的是令人害怕的。并不是因为受蒙蔽的心要获得奇 迹会有多么大的困难，而是因为它害怕目的。因此，它不想要方法，它宁愿专注于具体的表相和物质躯体，以此来作为它的”救赎”（atonement，a小 写，以区分于真正的救赎，Atonement）的手段；它所谓的”救赎”其实是死亡。对于这个世界，小我有着它的目的，而达成这一目的的手段是利用和专注 于具体表相（specifics），用这些具体表相来获得它想要的东西。就像奇迹课程中关于骄傲，享乐和攻击等这些部分，或利用躯体来达成它自己的目的。 所有这一切只不过是强化了分裂，延续了睡梦，从而保护它自己，也即小我。反过来说，奇迹是获得启示的方法，它们减少恐惧，压缩时间，清除罪疚。我们被赐予 启示，它是来自上主的所赐，但这只是一个你觉察并敞开心灵去领受早已赐给了你的礼物的过程。如果心灵过于恐惧的话，它是无法开启的。上主之师的第十项特 质，由我们刚才提到的信任开始，然后奇迹课程继续说，上主之师所达成的最后一项特质（第十）是开放的心。这么说很合情理，因为一旦进步的上主之师已经将所 有的恐惧和小我都弃置一旁，他的心灵自然会敞开以领受它曾加以否定的一直在那里等待的礼物。  另一种理解的方式是，只要你哪怕是还有非常微妙（译注：原文subtle：含有不明显，不易察觉之意）的躯体化概念，你的心灵不 一定相信自己就是这个躯体，但还是相信自己在躯体中，并经由躯体而运作，那么这还是一种人格化(personification)，还存在主体/客体的分 裂，还存在某种程度的人格概念（personhood）。在那种心态下，你就会恐惧启示，因为启示似乎是对表相世界的一种威胁。只要你还相信人格概念，就 还会有思想的序列（译注：ordering of thoughts：也即你对你的想法会有层次，重要与否等的区分，从而赋予想法以真实性）。一个人区别于一支铅笔，区别于一棵树，或一辆车或一块地毯。还是会有一种感觉认为我的心是经由躯体而运作的。  那么躯体还会显得非常重要，要比一支铅笔重要。似乎还会存在一种思想的序列。躯体似乎不仅仅只是屏幕上的一个图象，它似乎很重要。这就是为什么在教 师手册”疗愈是如何达成的？”这部分中，耶酥提到说，”首先你得看到疾病对你来说毫无价值。”这一点会让你付出什么代价呢？你眼前的整个世界。躯体再也不 会成为决策者了。你得看到心灵才是决策者。只要我还相信有孤立的人存在，相信自己是一个人，还存在其它孤立的人，他们各自有着分离独立的心灵，而且似乎每 个人都有他们自己的决策机制。这就是这个世界中人们的普遍感知。事实不可能是如此的，因为那就意味着说躯体是决策者了，意味着相信不同的梦中角色都能自作 主张，而实际情况决非如此。心才是决策者。正念（right mind）是一个决定，妄念（wrong mind）是另一个决定。天国和地狱都是心灵的决定。你能看到，当我们从躯体层面上的人在作各自的决定，谈到心灵中的两个目的才是真正的决定，我们就把事 情完全从屏幕（表相世界）的层面提升至心灵层面了。为了领受救赎，必须看到心灵才是唯一具有创造力的层面，心灵是唯一能作出决定的地方。”疗愈是如何达成 的？”这一部分的结尾中提到，为了接受疗愈，躯体是无足轻重的这一观念必须被接受。这和我们所谈的完全一致。看到躯体和一支铅笔毫无区别。最后，要看到甚 至根本不存在分离的物体。世界上没有一个事物是独立存在的，因为一切都是整幅织锦的一部分。一个幻象就是所有的幻象，所有的幻象也是一个幻象。小我，树干 和所有不同的树枝都是一样的。  问二：那么，当我们把某个事物说成是独立存在（in and of itself）的时，那也就是暗示事物能够脱离心灵而存在，否则就不会在独立存在这回事了（Otherwise there would be no in and of itself-ness）。  答： 我想练习手册中第183课可以用来最好的解释这一点，其题目是”我呼求上主之名及我自己的名字。”第四段中说，”只要一复诵上主之名，其他渺小的名字便失 去了意义。所有的诱惑在上主之名前，都变成了无名无姓，无人希罕。你一复诵祂的圣名，就会看出，要忘却你以前所重视的神明之名，是多么轻而易举之事。 他们已经失落了你赋予他们的神明之名。他们对你成了无名而且无用之物，虽然在你尚未以上主圣名取代那些卑微小名以前，你曾怀着崇拜之心，尊他们为神明。复 诵上主之名，并且呼求你的自性吧！此名与祂的圣名无异。一复诵祂的圣名，世上所有渺小无名之物都会呈现本有的面目。凡是呼求上主之名的人不可能会把无名之 物与那圣名混淆，也不会把罪恶与恩典，或身体与神圣的上主之子混为一谈。”就像这样一直继续，直到这一课的最后一段，”所有微不足道的东西都开始沉寂下 来。那无谓的杂音如今也寂静无声了。世间微不足道的种种都已消逝。整个宇宙只剩下呼求天父的上主之子。圣灵则透过天父之名予以答复。永恒的平安就蕴含在这 永恒静谧的关系中，其间的交流超乎一切言诠，其深远崇高之境，均非任何文字所能传达。我们今天就会因着天父之名而感受到这种平安。因祂的圣名，这是我们的 天赋权利。”我们所谈的就是这一点，这种寂静。行动层面或感知领域中的任何事情，其意义不过如此。周游全国，拯救世界，传播奇迹课程的福音，这些都不是关 键；与人们接触或通信，或帮助别人澄清思想，这些也不是关键，因为根本就没有别人。关键是要有在心中忆念上主之名的炽热愿望。这是在为领受救赎而作准备。 除非你能拥有”区分这两者的智慧”，除非你能分辨你需要接受之事，你无法改变之事和你能改变之事，否则你是无法领受救赎的。这是对表相和内涵的分辨。  问二：这是对层次混淆的终结。  答：是的。我们用了所有不同的方式来阐释这一点。这是对层次混淆的终结。我们说的都是同一件事，只是从不同的角度。但事情本身是如此简单，都是同一件事。  [长时间的停顿]  这是关于澄清我们所用的种种隐喻（metaphor）。在我做过的很多咨询，谈话和演讲中，其中共同的一点都是涉及正念，妄念，以及在这两者之间的 游离这一隐喻。似乎心灵可以选择其中任何一个，似乎存在着一个决策者。但是要让事情真正变得清晰明了，我们需要看到正念是一个决定，妄念又是一个决定；更 进一步的，是看到这两者是互不相容，无法共存的。   问二：所以如果它们是互不相容，无法共存的，就不可能存在”有时候”这样的事，也即你可以在正念与妄念之间游离。如果一个是真实的，另一个就不是。除了真实境界，没有别的地方可去。  答：踏离梯子上最高的那个梯级（Step off the rung）。如果它们是互不相容，相互排斥的，那么它们就不可能共存。  问二：我们回到了”真理是唯一的存在（Truth is all there is）”这一点上。  答： 今天我在奇迹正文中读到的说法是”上主的旨意是唯一的存在（God’s will is all there is）”。可以说这是比较高级的练习方式。首先你看着表面上的种种障碍，并看清所有不同的障碍其实只是一个，然后拥抱那”唯一的存在”。真理就是真理，而 且唯有真理才是真实的。觉悟到表相世界中没有任何事情会是原因，你无法控制或改变表相世界中的任何事情，没有任何例外。你要非常深入地检验和探索，才能看 清这一点。然后才能体悟到”唯有真理是真实的，此外都不是真实的”。但是在作这一彻底的检验，觉悟到我不愿把任何东西隐藏在黑暗中，不愿在心中残留任何的 人格概念之前，先试着跳到那个结论。  问二：没有经过这种检验，”唯有真理是真实的，此外都不是真实的”这一说法会不会仅仅只是一个抽象的概念而已呢？没有彻底检查阻碍你达到这一觉悟的种种信念，这句话如何才能成为一种实际的体验呢？  答：没错。所以奇迹课程是一个自下而上的法门，而非自上而下。不过它并非唯一的法门。  问二：它是通往真理的唯一途径，自下而上的方法。  答： 我想对此另一种说法是，”你必须把幻相带到真理面前。”你无法把真理带入幻相之中。表面看来这似乎是个捷径，直接把真理带入幻相中。但是你会看到这是行不 通的。它会给你制造开悟的幻觉，而非真实的开悟体验。问自己，”在我心中是否有任何意象好像是causative（直译：原因性的，派生自名词cause，原因） ，或是我所能控制的？”  问一：如果真理是真实的，而且唯一有真理是真实的，那么任何别的我认为是真实的事情，比如，我会感到伤心或别人可能会太啰嗦……(笑)  答： 这是在否定”真理是真实的”。自下而上指的是要怀有这样的愿心，愿把一切都交托给圣灵，由他来协调，安排一切。首先从心灵自以为它所处的层面和它假定为是 真实的事物开始，然后剥洋葱般地层层深入问题的核心，最后化解问题。这才是真正地把幻相带入真理中。这会把心灵引领至一个寂静和绝对之点，在那里所有的疑 问都被消解了，所有的疑问都融化成了一种体验和静默。  (完)