戴有色眼镜和无色眼镜看到的世界真的不同吗？

建梅

感悟：你今天戴的是红色眼镜，看到的世界就是红色的；你今天戴的是绿色眼镜，看到的世界就是绿色的。不带任何有色眼镜，看到的世界才是真实不虚的。放下就是摘下有色眼镜，不主观，不带任何有色眼镜，对吗？

从心的性与相上来讲，红色、绿色和无色是平等的，因为它们都是心的同一真性的化现。我们在这个万有世界里看见的一切，其见的本质都是相，而这些相皆是由心所化现出来的。因为相由心所化，所以相和心是同一真性。犹如我们用金子捏成金碗、金罐、金盆、金桶、金凳、金桌子、金茶杯、金茶壶等，这些事物的形状好像看起来不一样，但究其本质都是金子，所以心所看到的万物之相看起来各不一样，但在本质上它们是相同的。现在，不管我们为我们的心戴上红色的眼镜还是绿色的眼镜，其本质都是心在看；不管我看到的是红色的世界还是绿色的世界，其本质是相同的心性——同一真性的化现。从这个意义上来讲，我们戴着红色的眼镜看到的红色世界，我们戴着绿色的眼镜看到绿色世界，以及任何眼镜都不戴看到的世界，都是同等的。这叫作“一真法界”，一真一切真。

如果我们从心的体和相上来看，凡有所现，皆是虚妄。除了真如法体是真，其余一切是假。为什么呢？因为只有真如法体清净本然，不生不灭，不动不静，不增不减，不垢不净；而其余的一切，都是空中花、水中月、镜中像，虚妄而不实。从这个意义上来讲，唯有真如心体清净法身圆满觉相是真的，而其余的都是虚妄之相，即所谓戴任何眼镜看到的都是虚妄之相，包括什么眼镜也不戴看到的。究其最终，这包括，连法身和涅槃相也是虚妄的。为什么这么说呢？当我们说“法身”或“涅槃”时——“法身”和“涅槃”也有了一个相，即有了“法身相”和“涅槃相”；如果没有“法身相”或“涅槃相”存在，我们怎么知道它们的存在、为它们命名并叫出它们的名字？

一旦“法身相”或“涅槃相”存在了，当我们去称谓“法身相”或“涅槃相”时，在这个称谓的背后还必潜隐着一个“我相”存在，假如不存在一个“我相”的话，谁知道、谁说出那个“法身相”或“涅槃相”呢？从这个意义上说，法身相、涅槃相是“我相”的另一种表达，也可以说“法身相”、“涅槃相”是“我相”——更恒常、更大而化之的显象。凡有我相皆是虚妄，因而，所能觉知见的法身或涅槃也是虚妄的。故佛曾说“凡所有相皆是虚妄”、“真如妙性无一法可得”等语。真觉自觉而不觉，真性真藏而不藏。对于那最真正的，我们无法表达了，因为你一表达就不是它了。真正的它不可说，可说的不是它，所以释迦牟尼叹它说“不可说，不可说”，而老子说“道可道，非常道；名可名，非常名”、“我不知其名，强曰为道”。

大道至简，至理绝言。对于那最真实的真相，我们说不出来，它超越了语言的存在，那是语言也无法触及的地方。虽然那个“不可说”，语言也无法触及，但我们可以证悟它。也只有我们证悟了它，它对我们具有真实意义，否则，它对我们没有任何价值，它存在就像不存在一样。没有证悟到这点，我们头脑的疑惑不会真正解决，头脑仍然会化现出一千零一个问题再来。头脑会问你这，问你那，纠缠不休制造问题的河。

放下就是摘下有色眼镜，不主观，不带任何有色眼镜吗？事实上，真正的“放下”是：没有什么可放下的。因为可放下之物不存在。就像你目瞪晴空，瞪久了疲劳眼花，于空中看到空花乱相，你不能告诉别人说“把那些空花拿走或把它们干掉”一样，为什么呢？因为它们本来就不存在，是虚妄的错觉所生。这世界的一切对于我们的实际情况也是如此，它们都是虚华之相，是心依据它自身的因缘业力于虚空中所造出来的。本来非真非实，何有真正可放下之放下？万有斯空，实在没有什么可放下之物。如果可放下之物都不真的存在，哪里还有一个“放下”存在呢？所以关于“放下”的真相是：没有什么可放下的。

或许这不是你的认识。如果这不是你认识到的真相，那么就按你认识到的真相生活。修习佛法，如果你认为有东西需要放下，那么你就去修行“放下”。真相有无数个化身，它在每一个人的世界里似乎都不同，但它们都是真的——至少，它对你是真的。对你是真的，就是你的真相，至少是你目前的真相。你生活在你的世界里，请依据你的实际修行。你的见地是你的，我的见地是我的，当你问我对某事某物的看法时，我讲我看到的——或许我的所见和你的大不一样，没关系，我们都只能活出自己的见地，也只能说出自己的所活。在本自的世界里踏足前行，各修各法，各悟各道。我的言语对任何人只作参考：符合你的，对你有用，用之；不符合你的，没用，弃之。莫被空华虚事所转。

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