如何对待生活中的“提婆达多”？

建梅

问：某师在网络公开收弟子（其实只收女弟子），做他的弟子要与他男女“双修”，保证几个月让你成佛；如果离师就要下地狱。他也知道查念观心是修行的关键，为什么他自己说的和做的却不一致？难道他就是提婆达多之类？

提婆达多和佛是堂兄弟，

这说明他们来自同一祖宗。

其“祖”、其“宗”是谁？心。

这也说明，我们的心：若作善用，就是佛陀；

若作恶用，就是提婆达多。

世上的提婆达多，是来彰显佛陀的，

就像黑暗的存在是为显出光明的存在一样。

提婆达多考验你的心量，同时也考验你的智慧：

如果你智慧不足，你就掉入暗坑；

如果你心量不大，你会被他气死、吓死。

无始以来，我们的心同时产下“善”和“恶”，

“善和恶”存在于每一颗未经考察和净化的心中。

当我们表现恶时，提婆达多“转世”了——

提婆达多并不仅存于二千五百年前，他存在于现在；

当我们表现善时，悉达多王子“降生”了，

佛陀也并不仅存于二千五百年前，他就是现在的你。

所以，人人心作善用，立刻佛陀降生；

心作恶用时，提婆达多立刻化现而来。

有时看起来恶的力量显得更大——

所以提婆达多被按名于佛陀的“堂哥”。

但实际上，“善”更被人们所欢迎，

所以，我们这些有善根的人都成了佛陀的弟子。

提婆达多吸引的是和他一样具有恶念的人，

有善念的人提婆达多无法将其吸引靠近。

这就是为什么无数年来佛法没灭，

佛陀的弟子仍然健康存在的原因。

所谓“恶”并不是真的恶，那只是困惑。

善和恶都来自于心，如果有真的恶存在，那么，

说明这心也是真的“恶”，如果这心是真的恶，

它怎么又变出来善的呢？所以善和恶同样不真，

如同天上的乌云与白云一样没有实性。

经说，在无数无量劫前，提婆达多是佛的老师，

这是真实的，我们都曾困惑过——正因为困惑，

经过不停的修行，我们才来到了觉醒。

没有困惑，哪来的觉醒呢？觉醒以困惑为最初因诞生了它自己，

所以，无量劫前，提婆达多是佛的老师是真实的。

直到今天提婆达多的存在，对佛也是一种警醒。

觉悟前，提婆达多是佛陀的老师；

觉悟后，提婆达多对佛仍然有提醒作用。

善于修行的弟子，将提婆达多和佛放在同样的位置，

只是他们在学，如何像佛一样，如何不像提婆达多一样。

他们在向佛学习认识“是”，在向提婆达多学习认识“不是”。

一个修习正法的佛弟子，是不仇恨或诅咒提婆达多的，

因为提婆达多和佛是同一祖宗，

如果你仇恨或诅咒提婆达多，那么也相当于你在骂佛。

也就是说，如果你厌恶你的恶心，同样也在损害了你的善心，

因为它们是同一颗心。所以修习正法的佛弟子，

不仇恨提婆达多类，也不诅咒他们，

只是在“利用”他们——警示自己不要向他们学习什么。

提婆达多是一类困惑的人，

他们是一类等待真正觉醒的人。

他们是“识心”上的大能力者，

但还没醒来站在“觉心”上，

所以他们被自己的念头所指挥，

不能超越在诸妄念之上。

在生活中，我们要柔和地与现代的提婆达多相处，

如同我们对待自己的堂兄弟一样。

提婆达多是一类等待被提携成长的人，不是被我们打压的人；

所以要像对待我们的堂兄弟一样对待他们。

当你能够对待生活中的提婆达多像对待自己的堂兄弟一样时，

那么你就是佛了，你就是佛陀了。

因为佛陀对待提婆达多就是“堂兄弟”一样的。

善知识，你的生活中也有提婆达多吗？

像对待自己的堂兄弟一样对他，阿弥陀佛。

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