所谓成道就是开启全意识

建梅

         奥修成道前的体验

从我自己的经验来讲，没有比融入一个人自己更容易的道路。一个人必须要做的唯一的事情就是停止寻求来自于头脑肤浅的任何支持。抓住思想，你就无法沉没，因为它们的支持，你会停留在表面。


我们处于抓住思想的惯性之中。一旦一个念头过去，我们就抓住另一个——但我们从来都没有进入过两个前后相继念头的空隙。这个空隙本身就是沉入深处的通道。不要在思想中移动 ——— 深深地潜入它们之间的空隙之中。


这要怎么做呢？它可以通过觉知，通过观照思想的流动来做。就像一个人站在路边观看行人经过，你应该观看你的思想。它们只是行人，路过你内在的头脑。只要观看它们。不要判断它们的任何形式。如果你能超然地观看它们，一直握著它们的拳头就自动松开了，你会发现你自己站著，不是站在思想裡面，而是站在空隙裡面，站在思想之间的空隙之中。但这个空隙没有地基，所以站在那裡是不可能的。在那裡你就会下沉。而这种自身的下沉就是真正的支持，因为通过这样你到达了你真实的本质。一个寻找思想领域方面支持的人实际上是漂浮在没有支持的空气之中 ——— 而一个扔掉所有的支柱的人会达成自身的支持。


所有的问题就在于不要以任何方式涉入其中 ——— 赞赏或者谴责，任何判断，坏的或者好的。不要说任何东西，只是保持绝对的漠不关心，让头脑按日常的方式移动。如果你可以做到 … … 成千上万个佛已经做到了，所以没有问题。当我说这可以做到的时候，我是以我自己的权威说的。我没有任何其它的权威。


我抗争过，通过抗争来折磨我自己，我知道这整个分裂会制造出一种持续的痛苦和紧张。最终看到这个点，胜利是不可能的，我就放下了抗争。我让思想随心所欲地移动；我不再有兴趣。


这是一个奇迹，如果你不再有兴趣，思想就开始变少。当你完全没有兴趣，它们就停止到来了。而一种无念的状态，没有任何抗争，就是一个人所知道的最大的平和。这就是我们所说的佛陀的空无之心。


这个头脑是令人惊异的。它的体验就像一颗洋葱。有一天，看到一颗洋葱，我就想起这种相似之处。我在剥洋葱；我一直一层一层地剥，到最后什么也没有剩下。首先是又厚又粗的皮，然后是松软的皮，然后就什么都没了。


头脑也是这样。你不断地剥，首先是粗糙的层面，然后是微妙的层面，然后留下来的就是空。思想，情绪和自我，然后就什么都没有了，只有空。把这个空揭示出来就是我所说的静心。这个空就我们真正的自己。那个最终留下来的就是这种自己的形式。称它为自己，称它为无我，文字不意味著任何东西。哪裡没有思想，情绪或者自我，那裡就有存在。


休姆说：“ 每当我潜入我自己，我没有在那裡碰到任何———我。我碰到的要么是一些念头，要么是一些情绪，要么是一些记忆，但从来都没有碰到我自己。” 这是对的 ——— 但休姆只从这个层面回来，那就错了。如果他再走深一点，他就会达到那个地方，那裡什么也碰不到，而那就是真正的自己。哪裡什么都碰不到，那裡就是我。一切都建立在那个空的基础上。但如果有人从表面上回来，那么取而代之的就是无知。

在表面是世界，在中心是自己。在表面是一切，在中心是无，是空。

我想起了我的头脑处于黑暗之中的那些日子，我的内在什么都不清晰。关于那些日子，我能想起的一件特殊的事情就是我没有感到对任何人的爱，我甚至不爱我自己。

爱没有方向；它不指向任何人。爱是灵魂的，一个人自己的显现。在这种体验发生在我身上这前，我认为爱就是执著于某个人。现在我意识到爱和执著完全不是一回事。执著是爱的不在。执著是恨的反面，它可以很容易变成恨。它们是一对，执著和憎恨。它们相互转化。恨的反面不是爱。完全不是。而爱也和执著完全不同。

爱是一个全新的层面。它是执著和恨两者的不在，而它也不是消极的。爱是某种更高能量的积极的存在。这种力量，这种能量，从自己向所有的东西流动——不是因为它被它们吸引，而是因为爱本身是发散性的。因为爱是自己的芳香。

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