爱就是神。

阿弥陀佛

问：可否与我们谈谈生活中的伴侣，夫妻和爱人？我们何时该坚守自己的伴侣？何时该结束一份无望甚至有破坏性的关系？

奥修：

关系是奥秘，因为它存在于两人之间，取决于双方。

两人相遇会创造一个新的世界，光这样就会形成一个新的现象——空前的现象，双方被那个新的现象改变、转化。

没有连结时的你是一回事；连结时的你会立刻摇身一变，形成另一种新局面。一个成了爱人的女人不再故我，一个成了爱人的男人也不再故我。在生小孩这件事上，我们完全忘了：婴孩诞生时，母亲也诞生了，这是空前的。生小孩的这个女人以前就存在，但母亲则否，所以母亲是全新的现象。

关系是你创造的，但是随后便由它来创造你。两人相遇意味着两个世界的交会，那不仅不简单，而且错综复杂，是最复杂的。双方对彼此都是一个世界，那是一个扑朔迷离的奥秘，有着一长串的过去和无尽的未来。

一开始只会在周围交会，但随着关系日益亲近、深入，核心迟早会相遇。核心交会就称为爱。周围的交会只是相识。从表面、边界地带接触一个人就是相识。称相识的人为爱人是常有的谬误，相识并不是爱。

爱很稀有。与一个人的核心交会是一场自我革命，因为那也要允许对方进入你的核心。你得完全柔弱善感、敞开。

那是危险的。允许一个人进入你的核心是冒险、危险的，因为你从不知道那人会如何对你。而且一旦你的秘密被知道了，一旦你的隐私被揭露、曝光，你根本不知道对方会如何对你。这种恐惧使我们从不敞开。

我们认为相识就是爱，认为周围的相遇就是交会。你的周围并不是你，其实周围只是你的末端、边缘地带，只是四周的篱笆罢了。那不是你！周围只是你的末端与外界的开端。

甚至一起生活多年的夫妻也只是相识而已，他们可能不了解对方；而且和一个人生活愈久，你更是把不为人知的核心忘得一干二净。

所以要先了解：别把相识误认为是爱。你也许在做爱、性交，但是性也是次要、周围的。除非核心交会，否则性也只是肉体的交会。肉体的交会不是你的交会；性也只是相识的层次——肉体、身体的相识。

唯有当你不再害怕、恐惧，你才能允许一个人进入你的核心。

所以我说生活有两种类型：一种是恐惧取向，一种是爱的取向。恐惧取向从不能深入关系，因为你依然害怕，别人就不被允许、也无法完全深入你的核心。你的设限带来障壁，使一切停滞不前。

以爱为取向的人是灵性的，他们不怕未来，不怕结局和后果，他们是活在此时此地的人。

别担心结果，那是恐惧取向的思维。别担心结果，只要待在当下、全然地行动，不要步步为营。恐惧取向的人总是算计、筹划、防范，在这条路上迷失了一生。

听说有位老禅师临终时躺在床上，他宣布自己已经挨不过当晚，于是他的信徒、门徒、朋友以及许多爱人蜂拥而至，一时门庭若市。

有位老门徒知道老禅师就要过世便赶到市场去。有人问他：“师父就快过世了，你还去市场？”老门徒说：“我知道师父喜欢吃一种特别的点心，所以我要去买。”那种点心已不再流行，并不好找，但他还是在入夜前带着点心飞奔而至。

每个人都很担心，因为师父好像还在等一个人，时而睁眼、时而闭目。当那老门徒回来时，他说：“好，你终于来了。点心呢？”那门徒亲手做了那点心，也很高兴师父跟他要。

垂死的师父手中拿着点心，但他的手并没有颤抖；他已经很老了，但手没有颤抖。所以有人问：“您这么老，又快断气了，可是您的手却没有颤抖。”

师父说：“我不曾颤抖，因为没有恐惧。我的身体老了，但我依然年轻，即使身体死去也依然年轻。”

然后他开始津津有味地吃起点心。然后有人问：“您的遗言是什么，师父？您就要离开了，有什么要我们牢记在心？”

师父笑着说：“啊！这点心太好吃了！”

这就是一个活在此时此地的人：“这点心太好吃了！”连死亡都无关紧要，下一刻是无义意的，当下的点心是如此美味。唯有完全待在当下，待在此时此刻，你才能爱。

爱是千载难逢的开花。无数人误认为自己是爱人，他们认为自己在爱，那只是一厢情愿罢了。爱之花的稀有是因为它只能发生在无畏之后，不可能发生在之前。这意味着爱只发生在那些深具灵性又纯洁的人身上。性对所有人而言是可能的，相识亦然，但爱则否。

没有恐惧就没什么好隐藏的，那么你就能敞开，移除一切疆界。那么，你就能邀请别人完全深入你的核心。而且记住，允许别人深入你，对方也会允许你深入他，因为当你允许他人深入，信任就产生了；当你没有恐惧，对方也变得没有恐惧。

你们所谓的爱总带着恐惧。丈夫怕妻子，妻子怕丈夫，爱人们总是在恐惧，这不是爱，这只是懦夫互相倚赖的方式——争吵、剥削、操纵、控制、支配、占有————这不是爱。若允许爱发生，那就不需祈祷、静心，也不需任何教堂、寺庙。爱能使你彻底忘了神——因为一切都会透过爱发生在你身上：静心、祈祷、神，一切都会发生。那就是耶稣说：“爱就是神”的意思。

然而爱是困难的，恐惧必须被抛掉。你一无所有却又害怕不已，真是奇怪。

卡比儿(Kabir)曾说：“我发现人们是那么恐惧，但我不知原因何在——因为他们一无所有，根本不会失去什么。”卡比儿说：“他们就像全身裸体又抵死不下水洗澡的人，因为害怕弄湿衣服。”这就是你的处境——身上根本没穿，但总是担心着衣服。

你有何损失？没有。死亡会带走这个肉身，在此之前把它献给爱吧！你拥有的一切都会被带走，何不在死前分享它们？这是拥有它们的唯一方法。若能分享和给与，你就是师父。肉身必然被带走，一切都是无常的，死亡会摧毁一切。

所以你若听懂我的话，那么要努力的就是爱和死亡了。若能给与，死亡便不存在。在一切被带走之前，你都给出去了，你已将它变成礼物，那么就没有死亡。

对爱人而言，死亡不存在；对不爱的人而言，死亡无时无刻存在，因为每一刻他都被夺走了某些东西。肉身不断在消亡，他每一刻都在失去。那么就有死亡，而且一切都会化为乌有。

恐惧是什么？你为何如此害怕？即使你的一切人尽皆知、一目了然，那又有何好怕的？怎么能伤到你？那不过是一些虚假的概念、社会给你的制约，而你必须去掩饰、防卫，无时无刻抗争，人人都是反对你的敌人。

没有人在反对你！即使你觉得在反对你的人也不是在反对你——因为每个人在乎的都是自己而不是你。没什么好怕的，在真实的关系发生之前，必须先有这样的了解：没什么好怕的。

对此静心观照一番，再允许别人进入你，邀请别人进入你。不要制造任何阻碍，由于道路敞开、没有堵塞、没有门坎、没有门禁，爱就有了可能。

两个核心交会就有了爱。爱是神奇的现象——有如氢与氧化合后形成了新的事物——水。你可以拥有氢，你可以拥有氧，但个别的氢和氧对口渴没有帮助，无论吞下再多的氢和氧都解不了渴。

一旦两个核心交会，新事物便产生，那就是爱。正如水能满足许许多多干渴的生命，你顿时心满意足，那就是爱的朕兆。你满足到彷佛事事圆满，现已经没有要实现的了；你已然达成最终的目标，命运已然圆满；种子已经开花、彻底绽放。

深深满足是爱的眹兆，浸淫在爱中的人是深深满足的。你看不见爱，但深深的满足围绕着他......每一次呼吸、一举一动，他的存在——就是满足。

当我说爱令人无欲(desireless )或许使你惊讶，但欲望确实伴随着不满足。你因空虚而欲求，以为拥有就能满足；欲望源自于不满足。

当爱存在，两个核心交会、融为一体，一种不可思议的新质量——“满足”诞生了。那有如整个存在都停止不动，唯一在动的就是当下的动。那你就可以说：“啊！这点心太好吃了！”死亡对浸淫在爱中的人而言甚至不具任何意义。

因此我对你说，爱能使你无欲、无畏、摒弃恐惧、敞开自己。让某些人的核心与你的核心交会，这会使你重生，创造出新的生命质量，它会向你表明：“这就是神”。神不是一种推论，而是一种满足、一种满足感。

你或许察觉到，每当自己不满你就想否定神，当你感到不平，你的整个存在会想说：“神不存在。”无神论并非源自逻辑，而是源自不满足——但把它合理化又另当别论了。你也许不会因为不满足而自认是无神论者，你也许会说：“我已经找到神不存在的证据。”其实不然。

如果你是满足的，你整个存在会赫然地说：“神存在。”赫然地感到祂的存在！整个存在变成神圣的。爱会使你首度真切地感受到存在的神圣，万事万物皆是祝福。但在这种可能发生之前需要很多努力，你必须破除内在的一切阻碍。

让爱成为娑达那(sadhana)——内在的纪律，别让它只是轻佻的游戏、头脑的消遣、肉体的满足。让它成为内在的追寻，并将对方视为带来帮助的朋友。

你或许听过谭崔(Tantra)的这番说法：能找到一个愿意与你走向内在核心、迈向关系顶峰的伴侣、朋友、男人、女人，这份关系就是静心的。你们会进入关系的最高境界，对方就是那扇门。

容我说明一下：你若爱一个人，很快那个人的边界、形式都会消失，你会日益碰触到无形与内在的部分；久而久之，形式会愈来愈模糊、消散。再更深入，那么连这个无形的个体也会开始消融，然后彼岸的门就开启了。那么特殊的个体只是一道门和开端。你透过爱人找到神性。

因为我们无法爱，才需要这么多宗教仪式，那些是替代品、非常贫瘠的替代......

但初次的瞥见总是透过个体，此时很难与宇宙接触，宇宙如此浩瀚无垠、无始无终，打哪儿着手？从哪儿进入？个体是一道门，就陷入爱河吧！

而且不要抗争，深深允许对方，纯粹邀请对方；没有任何制约，允许对方深入你。在对方消失的剎那，神就在那里。若你所爱的、你的爱人无法成为神圣的，那就没有什么能成为神圣的，所以你们的宗教都在胡扯。

这可以和小孩一起发生，也可以和动物、你的小狗一起发生。那可以发生在深入与一只小狗的关系中————小狗可以成为神圣的！所以这不限于男人或女人。关系是神性的根源之一，而且对你来说是那么自然，随时随地都能发生。关键是，你必须允许对方渗透你的最深核心、到达你存在的根部。

但我们不停骗自己，以为自己在爱。你若认为自己在爱，那么爱就不可能发生——因为若这是爱，那么一切都封闭了。重新来过！试着找出对方潜藏的真实存在，别视任何人为天经地义；每个个体都极为奥秘，持续深入的话，你会发现那是永无止境的。

但我们对彼此感到厌倦——因为我们只触及对方的表面、周围地带，永远只停留在这里。

建梅